Портал (о странах) по русскоязычному иновещанию
и публикациям разных стран мира

Общение с читателями и новое на сайте:

  • Сайт на реконструкции&Сайт на реконструкции&Сайт на реконструкции&Сайт на реконструкции&Сайт на реконструкции&Сайт на реконструкции

 
-
A
+
Заметки на разные темы
Что такое Монитор

Азия




В Индии происходит почти половина от ежегодных случаев гибели людей от укусов змей в мире


Индийский факир. Иллюстрация из книги «Факир-индуист, христианин. Современные монахи, христианство во всем мире и индийская святость» («Hindu Christian Faqir. Modern Monks, Global Christianity, and Indian Sainthood») авторства Тимоти С. Доуба (Timothy S. Dobe) издания Oxford University Press 2015 года.

Индийский факир. Иллюстрация из книги «Факир-индуист, христианин. Современные монахи, христианство во всем мире и индийская святость» («Hindu Christian Faqir. Modern Monks, Global Christianity, and Indian Sainthood») авторства Тимоти С. Доуба (Timothy S. Dobe) издания Oxford University Press 2015 года.

ИНДИЯ. Иностранцы часто представляют Индию как страну укротивших змей факиров и заклинателей, играющих на пунги (pungi). При этом попутно уточним: факир и заклинатель змей — не одно и то же. Факир, от арабского faqīr — «бедный» — термин исламской, прежде всего суфийской традиции: так называли странствующих религиозных аскетов, в Индии же со временем этот термин стали применять в более широком смысле. И здесь появились факиры-аскеты индуисты.

 

А заклинатель змей — это, скорее, уличный артист, который показывает змей в представлении, создавая эффект «гипноза» движениями и музыкой.

 

Пунги же — народный индийский духовой инструмент с воздушным «резервуаром» — резонатором (часто из высушенной тыквы) и двумя тростниковыми трубками, где одна ведёт мелодию, а другая даёт тянущийся фон; играют обычно почти без пауз, применяя приём непрерывного дыхания. Заметим также, что змеи не «гипнотизируются» музыкой (у них слабое восприятие звуков), а реагируют главным образом на движение инструмента и человека и на вибрации или жесты. Но довольно о картинке факира и заклинателя змей, играющего на пунги.

 

На уровне статистики устойчивый образ Индии как страны успешных заклинателей змей резко расходится с реальностью: Индия — один из главных мировых очагов поражения от людей от укусов змей и людской смертности от них. Так, правительственное Press Information Bureau (PIB) правительства Индии опубликовало на своем сайте 12 марта 2024 года пресс-релиз Министерства здравоохранения и социального обеспечения страны (Ministry of Health and Family Welfare), в котором говорится, что в Индии ежегодно от укусов змей умирает около 50 000 человек, что составляет половину всех смертей от укусов змей в мире. Согласно отчетам индийского Центрального бюро расследований в области здравоохранения (Central Bureau of Health Investigation — CBHI) за 2016-2020 гг., средняя ежегодная частота случаев укусов змей в Индии составляет около 300 000, и около 2000 человек умирают от отравления змеиным ядом. Расхождение в цифрах в этих двух оценках объясняется разрывом между оценками и «видимой» статистикой здравоохранения.

 

Индийская газета Indian Express писала в своем сообщении от 8 августа 2021 года, что по оценкам, в Индии с 2000 по 2019 год от укусов змей погибло 1,2 миллиона человек, или же в среднем 58 000 в год — что является самым высоким показателем в мире, что согласуется с вышеприведенными данными Министерства здравоохранения и социального обеспечения страны. Отметим, что цифра в примерно 50 000 человек в год погибающих от укусов змей, является сейчас (2026) общепринятой в нынешней Индии.

 

Газета Indian Express напоминает в своем сообщении, что отравление змеиным ядом (snakebite envenoming) включено (в июне 2017 года Прим.Portalostranah.com) Всемирной организацией здравоохранения — ВОЗ (World Health Organisation — WHO, специализированная организация при Организации Объединенных наций) в список «наивысшего приоритета» среди так называемых забытых тропических болезней (neglected tropical diseases — NTD, т.е. таких тропических угроз здоровью, которым не уделяется должного внимания Прим.Portalostranah.com).

 

Газета писала об одном исследовании, проведенном под эгидой Форума исследований здоровья племен, отдела раннего развития детей (государственного) Индийского совета медицинских исследований (Indian Council of Medical Research — ICMR) в Индии, с июня 2016 года по октябрь 2018 года, в расположенном на западном океаническом побережье Индии муниципалитете (талуке — taluk) Дахану (Dahanu) округа Палгар (Palghar), в штате Махараштра, которое выявило среди местного племенного населения недостаточные знания, ошибочные представления и использование непроверенных методов профилактики и лечения укусов змей». Отметим попутно, что основными коренными группами муниципалитета Дахану являются представители племён варли (warli), (kokna), каткари (katkari) и махадео коли (mahadev kolis), сохраняющие традиционный уклад жизни.

 

Как пишет Indian Express в указанном сообщении, «по словам ведущих авторов указанного исследования, доктора Итты Кришны Чаайтханьи (Itta Krishna Chaaithanya) и доктора Дипака Абнаве (Dipak Abnave), 50 % медицинских работников в муниципалитете Дахану не обладали, на момент опроса, необходимыми знаниями о симптомах укуса обыкновенного крайта (обыкновенный крайт — один из четырех видов змей, как гадюка Рассела, о которой далее идет речь, на которые приходится 90 % всех укусов людей в Индии. Подробнее далее Прим.Portalostranah.com) и почечных осложнениях, вызванных укусом гадюки Рассела.

 

Согласно исследованию, одна из опрошенных женщин, которую цитирует Indian Express, сказала: «Мы даем пострадавшим от укуса змеи зеленый перец чили или сушеный перец чили в порошке, соль и сахар. Если они могут определить вкус, то это укус неядовитой змеи, но если они не могут определить вкус, то это укус ядовитой змеи». Другой респондент сказал: «Если после укуса жертва не может пройти и пяти шагов, и смерть наступает мгновенно, это считается укусом ядовитой змеи». Некоторые участники опроса заявили: «Если беременная женщина встретит змею и посмотрит на нее, то змея ослепнет».

 

После проведения разьяснительных мероприятий на уровне местного населения муниципалитета Дахану смертность от интоксикации змеиными укусами снизилась», писала газета Indian Express в своем сообщении.

 

На сайте ВОЗ, в специальном разделе (обновлен 12 сентября 2023 г.), посвященном укусам змей, организация описывает змеиные укусы как типичную проблему тропиков и субтропиков, и как недостаточно обсуждаемую проблему тропических и субтропических стран, где сильнее всего страдают сельские бедные сообщества: около 5,4 млн. укусов в год, 1,8–2,7 млн. случаев интоксикаций людей из-за змеиных укусов и 81 410–137 880 смертей по этой причине ежегодно, плюс масштабная инвалидизация (ампутации и другие необратимые последствия).

 

«Укусы ядовитых змей могут вызывать острые неотложные состояния, сопровождающиеся тяжелым параличом, который может привести к затруднению дыхания, нарушениями свертываемости крови, способными вызвать смертельное кровотечение, необратимой почечной недостаточностью и серьезным местным разрушением тканей, которое может привести к необратимой инвалидности и ампутации конечностей. Дети могут страдать от более тяжелых последствий и испытывать их быстрее, чем взрослые, из-за меньшей массы тела», отмечается на указанной странице ВОЗ.

 

На актуальной (январь 2026 г) странице на сайте ВОЗ, посвященной укусам змей в Индии говорится, что: «многие случаи укусов змей в Индии остаются незарегистрированными, часто потому, что пострадавшие обращаются за помощью не в медицинские учреждения или не имеют доступа к медицинской помощи. В результате считается, что многие случаи укусов змей остаются незарегистрированными. многие люди либо не имеют доступа к противоядию, либо не могут себе позволить его приобрести. Многие семьи продают имущество или влезают в долги, чтобы получить противоядие после укуса человека».

 

Индийский журнал Down To Earth («Назад к Земле») в своем сообщении 28 марта 2023 г. связывает индийскую «почти половину» в глобальной гибели от змеиных укусов с тем, что огромная масса людей в этой стране работает в сельской местности при высокой вероятности контакта со змеями. Журнал пишет, что основная часть смертности и заболеваемости от укусов змей приходится на сельское население, племенные общины, сельскохозяйственных рабочих, рыбаков, скотоводов, детей и общины с ограниченным доступом к образованию и здравоохранению. Дети, в частности, подвержены высокому риску встречи со змеями на открытом воздухе, возле домов, в деревенских садах и кустарниках из-за своего врожденного любопытства».

 

Издание Down To Earth также приводит данные одного индийского исследования, в котором говорится, что «большинство случаев гибели людей от укусов змей в Индии приходится на период юго-западного муссона (июнь—сентябрь). Этот сезон печально известен наводнениями на субконтиненте. Тогда, во время наводнений, поскольку вода проникает в змеиные норы, змеи появляются в сухих местах, таких как крыши или дверные проемы». В этом же исследовании попутно упоминается, что во время наводнения 2007 года в соседнем с Индией и подверженном наводнениям Бангладеш укусы змей стали второй по значимости причиной гибели людей, связанной со стихийными бедствиями.

 

«В Индии же бассейн реки Ганг — крупнейший речной бассейн. Этот речной бассейн охватывает 11 штатов — Уттаракханд, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш, Раджастхан, Харьяна, Химачал-Прадеш, Чхаттисгарх, Джаркханд, Бихар, Западная Бенгалия и союзная (столичная) территория Дели. Из них семь штатов несут на себе основную тяжесть смертельных случаев от укусов змей в Индии.

 

Это означает, что увеличение числа наводнений в бассейне Ганга, вероятно, приведет к росту числа столкновений людей со змеями и, как следствие, к увеличению числа укусов змей, что усугубит страдания, смертность, заболеваемость и бедность», отмечается в публикации журнала Down To Earth.

 

2 февраля 2026 центральная англоязычная служба новостей Британской вещательной корпорации BBC выпустила сообщение с рассмотрением ситуации со змеиными укусами людей в Индии.

 

В сообщении также отмечается, что «по данным центрального правительства Индии, ежегодно от укусов змей погибает около 50 000 индийцев — примерно половина всех смертей в мире. Некоторые оценки предполагают, что число жертв может быть еще выше: согласно исследованию 2020 года, в период с 2000 по 2019 год в Индии могло произойти до 1,2 миллиона смертей, в среднем 58 000 в год».

 

В сообщении BBC приводится история Деведры (Devendra) — фермера, которого змея укусила в ногу, когда он собирал листья шелковицы. Он приехал в больницу только через несколько дней, когда боль стала невыносимой, и это промедление стоило ему ноги: врачи были вынуждены сделать ампутацию.

 

В указанном сообщении BBC со ссылкой на свежий отчет Глобальной целевой группой по борьбе со змеиными укусами (Global Snakebite Taskforce — GST), — организации, направленной на снижение смертности и травматизма от укусов змей, также говорится, что 99 % в Индии медработников сталкиваются с препятствиями при введении антидота (противоядий, т.е. жизненно важных антител, нейтрализующих токсины яда после укусов людей змеями). Такие препятствия: плохая инфраструктура, ограниченный доступ к противоядию и недостаточная подготовка самого медицинского персонала.

 

Почти половина опрошенных GST специалистов сообщили, что задержки в лечении привели к серьезным осложнениям у их пациентов, включая ампутации, операции или проблемы с подвижностью на всю жизнь.

 

В указанном сообщении BBC цитируется врач Йогеш Джайн (Yogesh Jain), из штата Чхаттисгарх, который говорит, что в Индии высокая концентрация смертельных случаев и травм от укусов змей приходится на центральные и восточные регионы и что наиболее уязвимыми остаются люди, работающие в сельском хозяйстве, в том числе представители бедных племенных общин.

 

«В Индии укусы змей считаются проблемой бедняков, — отмечает Джайн. — Именно поэтому эти совершенно предотвратимые смерти не вызывают достаточного возмущения и не сопровождаются достаточными действиями. Когда дело доходит до лечения укусов змей, каждая секунда на счету».

 

Он объясняет, что змеиный яд попадает в кровоток в течение нескольких минут, поражая нервы, клетки или кровеносную систему, в зависимости от вида. Задержка в введении противоядия может привести к дыхательной недостаточности, параличу, необратимому повреждению тканей или отказу органов.

 

Тем не менее, задержки в оказании медицинской помощи в больницах являются обычным явлением в сельских районах Индии, где плохие дороги, удаленность больниц и нехватка служб скорой помощи препятствуют своевременному лечению. Ещё одна проблема, добавляет Джайн, заключается в том, что многие жители сельских районов Индии по-прежнему полагаются на народных целителей или местные медицинские практики и обращаются в больницы только тогда, когда их симптомы ухудшаются, что может быть смертельно опасно», говорится в сообщении BBC.

 

Согласно вышеупомянутому пресс-релизу, опубликованному PIB, Индии около 90 % укусов змей вызваны четырьмя основными видами: обыкновенным крайтом, она же голубой бунгарус (в оригинале пресс-релиза названа common krait, а на лат. это bungarus caeruleus); очковой змеей, она же индийская кобра (в оригинале пресс-релиза названа indian cobra, а на лат. это naja naja), гадюкой Рассела, она же цепочная гадюка (в оригинале пресс-релиза названа russell’s viper, а на лат. это daboia russelii) и пилозубой гадюкой (в оригинале пресс-релиза названа scaled viper, а на лат. это echis carinatus).

 

Введение поливалентной противоядной вакцины против змеиного яда, содержащей антитела против кобры, гадюки Рассела, обыкновенного крайта и пилозубой гадюки, эффективно в 80% случаев укусов змей, однако нехватка квалифицированных кадров и медицинских учреждений для лечения больных укусами змей остается серьезной проблемой.

 

Об этой же четверке змей говорится и в процитированном выше обзоре BBC, но в менее оптимистичном ключе.

 

Станция цитирует индийского специалиста Джерри Мартина (Gerry Martin), который говорит: «В настоящее время в Индии имеется противоядие, защищающее только от «большой четверки» змей — очковой кобры, обыкновенного крайта, гадюки Рассела и пилозубой гадюки, — которые, как считается, являются причиной большинства укусов. Противоядие получают путем введения яда этих змей лошадям, антитела к которым затем используются для лечения людей»… Однако существуют десятки других видов ядовитых змей, против которых в Индии нет узконаправленного противоядия. К ним относятся зелёная ямкоголовая гадюка (в сообщении английское название дается как pit viper commonly — вероятно, лат. название trimeresurus septentrionalis), широко распространённая в северном штате Химачал-Прадеш, малабарская ямкоголовая гадюка (в сообщении английское название дается как malabar pit viper — вероятно, лат. название craspedocephalus malabaricus) и горбатая ямкоголовая гадюка, она же горбоносый щитомордник (в сообщении английское название дается как hump-nosed pit viper, — вероятно, лат. название hypnale hypnale), обитающие в южных штатах, а также многие другие виды в северо-восточных штатах.

 

Исследование, проведенное в прошлом (2025) году (государственным) Всеиндийским институтом медицинских наук (All India Institute of Medical Sciences — AIIMS) в Джодпуре (Jodhpur), штат Раджастан, привлекло внимание к этой проблеме. Оно показало, что когда 105 пациентам, укушенным змеями (вид которых оставался неизвестным), вводили противоядие, используемое для лечения укусов чешуйчатых гадюк, две трети из них плохо реагировали на лечение.

 

В результате исследования был сделан вывод о необходимости создания «регионально-специфического противоядия для западной Индии», отмечается в сообщении BBC.

 

Заметим, что в 2024 году правительство Индии ввело в действие Национальный план действий по профилактике и контролю отравлений змеиным ядом (National Action Plan for Prevention and Control of Snakebite Envenoming in India), направленный на сокращение вдвое числа случаев гибели людей от укусов змей к 2030 году.

 

Этот обзор подготовлен по следующим основным источникам: публикации 12/03/2024 года на сайте бюро Press Information Bureau (PIB) правительства Индии пресс-релиза Министерства здравоохранения и социального обеспечения страны (Ministry of Health and Family Welfare); информации разделов на сайте Всемирной организации здравоохранения — ВОЗ (World Health Organisation — WHO, специализированная организация при Организации Объединенных наций) об укусах змей (раздел обновлен 12 сентября 2023 г.) и укусах змей в Индии (раздел по состоянию на январь 2026 г.); сообщению индийской англоязычной газеты Indian Express от 08/08/2021; сообщению индийского журнала Down To Earth («Назад к Земле») от 28/03/2023, англ.яз.; сообщению центральной англоязычной службы новостей Британской вещательной корпорации BBC от 02/02/2026; др. материалам.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/indiya/v-indii-proishodit-pochti-polovina-ot-ezhegodnyh-sluchaev-gibeli-lyudej-ot-ukusov-zmej/

Опубликовано
11
02
2026



Сикхский тюрбан. Как он вписывается в современность


На фото военнослужащие одного из сикхских подразделений индийских вооруженных сил на параде в столице страны Нью-Дели (2017 г.). В тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, т.е. нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами (последние только периодически подравниваются).
Надо сказать, что в индийской армии, по состоянию на январь 2023 года, имеются сикхские подразделения (на фото, как раз, такое). В такие подразделения в качестве солдат-рекрутов принимают только сикхов. Однако офицеры в таких подразделениях могут быть и другого вероисповедания, хотя они также носят в таком полку, всё равно, по традиции сикхские тюрбаны.
Однако большинство подразделений в современных индийских вооруженных силах мультикастовые и многоконфессиональные, в которых служат и индуисты, и сикхи, и христиане, и мусульмане. Подразделения, созданные по этнико-религиозному принципу (например, сикхские или гуркские) в индийской армии ныне постепенно превращаются в экзотику. В то же время вооруженные силы Республики Индия, как и сама страна, прежде всего, индуистские.

ИНДИЯ/ ВЕСЬ МИР. Еще в прошлом году было объявлено о плане индийской армии закупить 12 730 шлемов, разработанных специально для сикхов. Шлем, получивший название «Вир» (Veer), или «элегантный» на языке хинди, будет носиться поверх головной косынки (т.н. нижнего тюрбана) — патки (подробнее см. ниже), но должен заменить традиционный сикхский тюрбан. В самом начале этого года, а именно 5 января, в индийских вооруженных силах, как сообщается, был издан приказ, согласно которому военнослужащие-сикхи должны были начать отказываться от тюрбанов в пользу шлемов.

 

Шлем «Вир» имеет выпуклость по центру впереди, чтобы разместить узел, которым увенчивается прическа сикхов, которые как известно, не стригут волос (почему, мы также напомним ниже). И это баллистический, ультрасовременный шлем.

 

Здесь напомним, что баллистический шлем, в отличие от обычного, применяется для служебно-боевых задач, связанных с необходимостью усиленной защиты головы в условиях огневого контакта, обеспечивая баллистическую (т. е,. в соответствии с баллистикой, — наукой о движении предметов) защиту защиты головы от пуль и осколков, а также ударов тяжелыми предметами и для исключения травм при падении с высоты. Такие шлемы оборудованы специальными креплениями для различного навесного оборудования, например, приборов ночного видения и сопряжены с элементами системами связи, такие как наушники.

 

При этом до того, и в самих вооруженных силах Индии, а также и армиях других стран мира, сикхи не имели не только баллистического, но вообще никакого шлема, который можно было бы удобно носить поверх патки (в то же время некоторые источники пишут, что в индийской армии под тюрбан некоторые сикхские военнослужащие одевали т.н. «пуленепробиваемые патки»). Дизайнеры шлема «Вир» говорят, что он обеспечит защиту от огня из стрелкового оружия и будет совместим с установленными очками ночного видения, камерами и системами связи — всё это сикхские солдаты ранее не могли использовать, совмещая с тюрбанами, которые они продолжали носить вместо шлемов, в отличие от своих сослуживцев других вероисповедований.

 

Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.
Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Еще изображения шлемов «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные под сикхскую прическу длинных и никогда не стриженых волос, и нижний тюрбан патку, индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Тем не менее, на днях против замены тюрбанов шлемом «Вир» выступил нынешний главный, религиозный авторитет в сикхизме.

 

Итак, поговорим обо всём этом. Но также посмотрим подробнее, какова ситуация с ношением сикхского тюрбана в современном мире, и почему ношение тюрбана, как и отказ от стрижки волос, так важны для сикхов.

 

Шлем «Вир» для военнослужащих-сикхов в Индии

 

Шлемы «Вир» изготовила индийская компания Global Defense and Homeland Security Company MKU, которая ранее выполнила крупнейший в Индии контракт на поставку 159 000 баллистических шлемов для Министерства обороны Индии. И вот теперь еще 12 730 баллистических шлемов специально для индийских военнослужащих-сикхов.

 

Как сказал в этой связи президент Global Defense and Homeland Security Company MKU Манодж Гупта (Manoj Gupta), которого цитировало в прошлом году (а именно 21/02/2022):, когда о получении нового заказа стало известно, издающееся в Бангкоке (Таиланд) англоязычное издание Asian Military Review:

 

«Несмотря на то, что сикхские солдаты внесли столь большой вклад в национальную безопасность и оборону в Индии и во всем мире, у них нет адекватной защиты головы от баллистических угроз, которую можно было бы удобно носить, не жертвуя своей верой или идентичностью. Наша инициатива заключалась в разработке системы шлемов «Вир», в соответствии с основным девизом MKU «Расширение возможностей героев». Герои, которым мы помогаем, защищают нашу свободу, нашу безопасность и наш образ жизни. И кто может лучше олицетворять этот дух героизма, чем наши солдаты-сикхи!».

 

В свою очередь управляющий директор MKU Нирадж Гупта (Neeraj Gupta), которого также цитирует Asian Military Review, сказал по тому же поводу:

 

«Тюрбан для сикха — это его гордость. Это не только символ веры и символ мужества, самоуважения, самоотверженности и благочестия, но и важный маркер сикхской идентичности. Индийские солдаты-сикхи никогда не гнулись перед пулями, хотя и имели удобного головного убора для своей защиты. Шлем «Вир» от MKU предлагает героическим солдатам-сикхам возможность защитить свое тело и жизнь, продолжая носить патку. Мы в MKU рады возможности создать этот единственный в своем роде баллистический шлем специально для наших солдат-сикхов».

 

Но, как мы отметили выше, на днях, а именно 12 января с.г., против того, чтобы шлемы «Виз» носили в индийских вооруженных силах, выступило руководство сикхской общины Индии.

 

Нынешний главный, по выражению американской газеты The Washington Post от 23/01/2023, религиозный авторитет в сикхизме Харджиндер Сингх Дхами (Harjinder Singh Dhami), президент находящегося в индийском городе Амритсаре Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами) выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающую внедрение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Харджиндер Сингх Дхами написал письмо союзному министру обороны Индии Раджнатха Сингха (Rajnath Singh) с просьбой отменить это решение.

 

Далее цитата по сообщению, опубликованному 12 января с.г. на сайте Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee sgpc.net (англ.яз.).

 

«Президент Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC) Харджиндер Сингх Дхами выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающей введение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Он написал письмо министру обороны Союза Шри Раджнатху Сингху с просьбой отменить это решение.

 

Он указал, что решение ввести специальный шлем для сикхов, служащих в индийской армии, разрушит уникальную сикхскую идентичность и сикхскую Марьяду (Maryada, кодекс поведения). Он сказал, что тюрбан — это не просто ткань, это еще и символ сикхского наследия, помимо его духовного и светского значения. Приверженность сикхов тюрбану также отражает сикхскую гордость и приверженность указанию гуру. Он сказал, что приказ солдату-сикху снять тюрбан и надеть шлем только потому, что он лучше защищает его голову, является непониманием сикхской психологии с её привязанностью к тюрбану». Конец цитаты.

 

А так должны выглядеть правильно одетые сикхи – в тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами.
Здесь мы, как раз, видим упоминавшегося выше Харджиндера Сингха Дхами (Harjinder Singh Dhami, он на фото в центре, перед микрофоном), президента находящегося в индийском городе Амритсаре официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии), а также его коллег.

Англоязычная служба зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) в своем сообщении от 29/01/2023, посвященному вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами, передавала, цитируя одного пожелавшего остаться анонимным офицера индийской армии:

 

«Существующие правила в вооруженных силах Индии таковы, что у рядовых солдат-сикхов может не хватить смелости выступить с личным протестом против замены тюрбана шлемом. В этой связи стоит посмотреть на правоприменительную практику законодательства Индии, вроде бы освобождающего сикхских мотоциклистов-сикхов от ношения шлемов, но, тем не менее, некоторых из сикхов всё же преследуют по закону за езду без шлемов».

 

Далее станция приводит и голоса в защиту решения министерства обороны Индии о том, чтобы сикхи в вооруженных силах этой страны стали носить шлемы, а не тюрбаны (уточняя, что соответствующий приказ военнослужащим-сикхам индийское министерство обороны выпустило 5 января сего года).

 

Так, генерал-майор индийской армии (в отставке) П.К. Сегал (PK Sehgal) назвал, по сообщению RFI, этот шаг «логичным».

 

«Это решение совершенно уместно, потому что при любом нынешнем сценарии на поле боя тюрбаны не защитят от пуль и осколков, поэтому логично иметь баллистические шлемы», — сказал Сегал.

 

RFI также наполнило, что, цитируем: «сикхи составляют менее 2 % от 1,4-миллиардного населения Индии, но на их долю приходится 8 % от 1,35-миллионной армии этой страны».

 

Теория вопроса: Сикхский тюрбан и запрет у сикхов на стрижку волос

 

Но что значит тюрбан и отказ от стрижки волос для сикха?

 

Необходимо начать с того, что изначально в предшествующий период в Индии тюрбан могли носить только люди знатного положения, и введение ношения тюрбана (известного у сикхов как dastar, или pagri, или же pag), должно было показывать, что все сикхи равны в своей общине.

 

Вот что о происхождении тюрбана у сикхов говорится на сайте одной из общин сикхов США wearesikhs.org (англ. яз.):

 

«В конце 17 века безудержная религиозная нетерпимость и политическая тирания (тогда Индией правила мусульманская династия Великих Моголов в лице отличавшегося религиозной нетерпимостью падишаха Аурангзеба, годы жизни: 1618-1707, годы правления: 1658-1707) поставили под угрозу само существование сикхской общины и других религиозных общин. Чтобы воспитать новое чувство мужества в сикхской общине, последний сикхский гуру, гуру Гобинд Сингх (о нем мы еще поговорим далее Прим. Portalostranah.tu), объявил (в 1699 году) о создании хальсы (khalsa, вооруженная бескастовое братство-организация сикхов Прим. Portalostranah.tu)— учреждение, воплощающее моральную ответственность сикхов в деле защиты угнетенных и борьбы за равенства для всех людей.

 

Чтобы гарантировать, что разделение на касты ничего не значит для членов хальсы, всем мужчинам, которые вошли в неё, независимо от их касты, было приказано носить тюрбан, предмет одежды, предназначенный только для людей с самым высоким статусом в обществе.

 

Кроме того, каждый человек, присоединившийся к хальсе, был вынужден отказаться от своей фамилии, которая часто указывала на его касту, и получил общую фамилию: Сингх (что означает лев) — для мужчин, или Каур (что означает принцесса) — для женщин. Женщин попросили не брать фамилию своих мужей, чтобы женщины воспринимались как личности с ценностью и идентичностью, существующие независимо от их отношений с мужчинами». Конец цитаты.

 

Сикхизм — единственная религия в мире, в которой ношение тюрбана обязательно для всех взрослых мужчин.

 

Выше мы уже несколько раз упоминали патку. Посмотрим, наконец, на определение и этого элемента.

 

Патка (patka) — это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.

 

Патку начинают одевать, когда длина и объем нестриженных волос на голове (неостриженные волосы у сикхов именуются кеш — kesh) доходят до стадии, при которой уход за волосами становится затруднительным, и патка помогает поддерживать прическу в порядке; патка представляет собой небольшой кусок ткани, который повязывают вокруг головы, прежде чем завязать ее узлом на макушке (традиционный способ, есть и другие). Поверх патки наматывают чалму (т.е. собственно тюрбан), который можно повязывать несколькими способами.

 

На иллюстрации: патка (patka), которую носит юный сикх.
Напомним, что патка — это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.
Именно на патку предполагается одевать и шлемы, если сикхи в индийской армии откажутся от тюрбанов в пользу шлемов.

В свою очередь, кеш — нестриженные волосы — это один из пяти обязательных внешних видимых атрибутов (kakkars) или пять символов веры, которые должны отличать последователя религии сикхизма. Ношение кеша было предписано в 1699 году тогдашним главой сикхской общины гуру Гобинд Сингхом (Gobind Singh, годы жизни: 1667-1708; как гуру с 1675 по 1708 гг.). Далее обо всех пяти атрибутах или символах веры, установленных Гобинд Сингхом в 1699 году (все их названия начинаются на k), с их общепринятой у сикхов трактовкой.

 

1. Кеш (kesh) — нестриженые волосы. Согласно сикхскому учению, не стриженные длинные волосы, является неотъемлемой частью человеческого тела, созданной Вахегуру, или букв. «Прекрасным господином», т.е. божеством, и поэтому человек не имеет права стричься. Кроме того, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, нестриженные волосы будут сразу подчеркивать отличие сикха от иноверца. Ученик Гобинда Сингха Бхаи Нанд Лал (Bhai Nand Lal, годы жизни: 1633–1713) следующим образом передавал слова Гобинда Сингха:

 

«Мой сикх не должен пользоваться бритвой. Для него использование бритвы или бритье подбородка будет таким же грехом, как кровосмешение… Для входящих в состав хальсы предписывается такой символ, чтобы сикх не мог остаться неотличимым от ста тысяч индусов или мусульман, ибо как он может спрятаться с длинными волосами и тюрбаном на голове и с развевающейся бородой?». Конец цитаты.

 

2. Канга (Kanga) — деревянный гребень для расчёсывания волос и ношения в голове. Он олицетворяет важность дисциплины (т.к. расчесывание этим гребнем длинных волос требует каждодневных больших усилий), чистоты и опрятности. Кангой необходимо расчесывать волосы, обычно завязанные узлом, два раза в день. Поскольку многие индуистские риши, как и в индуизме называют мудрецов, или факиры ходили голыми или со спутанными и грязными волосами, гуру Гобинд Сингх, добавив кангу в число обязательных внешних видимых атрибутов веры сикхов, сделав особый акцент на том, чтобы волосы оставались чистыми и опрятными. Также сикхи считают, что поскольку гребень канга изготовляется из дерева, он смягчает электрические импульсы, проходящие через не стриженые волосы кеш, что помогает владельцу воздерживаться от гнева.

 

3. Кара (Kara) — железный браслет на запястье, символизирующий неразрывную связь с божеством, постоянное обязательство перед ним. Кара — это, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, постоянное напоминание о том, что каждый сикх — раб Господа. Именно поэтому гуру Гобинд Сингх и приказал сикхам в 1699 году всегда носить браслет кара. Кара обычно носится на правой руке, хотя Гобинд Сингх этого особо не оговаривал.

 

4. Кача (Kaccha) — нижнее белое белье из хлопка, в виде длинных трусов, чуть выше колен, которое необходимо носить в целях гигиены, а также чтобы лучше контролировать свои сексуальные желания. Устанавливая этот атрибут гуру Гобинд Сингх, указывал сикхам думать о противоположном поле так, как они думают о других членах своей семьи, а не как об объектах желания. Кача закрепляется и завязывается шнурком, который называется «нала» (nala). При этом время на развязывание завязки такого шнурка трусах считается как лишнее время подумать. И мужчины-сикхи, и женщины-сикхи носят один и тот же тип трусов качи.

 

5. Кирпан (Kirpan) — первоначально меч, а ныне небольшой изогнутый однолезвийный кинжал, символизирующий достоинство, силу и непобедимый дух, а также то, что каждый сикх обязуется защищать обиженных и угнетенных, но при этом, будучи вооруженным таким кинжалом, сикх обязуется лучше контролировать свои эмоции.

 

Что касается сикхизма в целом (Sikhism, санскрит shishya — «ученик») как религии, то это монотеистическая религия, основанная в конце XV в. в Пенджабе гуру Нанаком. Соединяет элементы ислама и индуизма и сочетает веру в единого вечного и всемогущего Бога с индуистскими представлениями о карме и перевоплощении. Сикхизм проповедует равенство всех людей и отвергает кастовую систему. Соединившись с Богом, сикх обретает мукти (понятие, тождественное индуистской мокше, освобождение из круга рождения, смерти и возрождения).

 

Нанак (Nanak, годы жизни: 1469-1539) был первым в ряду десяти гуру, который завершается упоминавшимся выше Говиндом Сингхом, объявившим, что его преемником вечным гуру, будет Адигрантх, священный князь сикхов. Говинд Сингх учредил хальсу, братство святых воинов. В настоящее время в нее входят как мужчины, так и женщины, прошедшие полное посвящение в веру. Иначе говоря, гуру Говинд Сингх упразднил пост наследственных гуру, передав власть самой религиозной общине — уже упоминавшейся выше хальсе. Его ученики разделили территорию сикхов на двенадцать мисалей (объединений воинов).

 

В сикхизме нет священников; проводить богослужение может любой сикх независимо от пола. Сам культ включает в себя как индивидуальные моления, так и коллективные богослужения в гурдваре, сикхском храме. Центральной частью храмового богослужения является чтение книги Адигрантх (букв. «Изначальная книга»), которая почитается носителем учения после десяти существовавшими в истории гуру. Кроме Харимандира, или «Золотого храма», в Амритсаре (Индия), святыми местами сикхи почитают Патну (где род. Говинд Сингх; ныне административный центр индийского штата Бихар), Анандпур (где была учреждена хальса; ныне в индийском штате Пенджаб) и Нандер (город, где умер Говинд Сингх; ныне в индийском штате Махараштра).

 

Сикхи в этнокультурном смысле — это культурно-религиозная группа, проживающая в Пенджабе. Напомним, что Пенджаб (с санскрита «пятиречье») — исторический регион, с 1947 г. разделенный между Индией и Пакистаном. Ныне сикхи (а всего их в мире — ок. 25 млн., из них ок. 18 млн. — в Индии) концентрируются в индийском штате Пенджаб, где составляют ок. 60 % населения. В национальном составе сикхов преобладают пенджабцы — жители индийского штата Пенджаб, которые говорят на местном индийском языке — пенджабском и на хинди.

 

Споры вокруг ношения сикхского тюрбана в разных странах

 

Как отмечала американская газета The Washington Post в своей заметке (англ. яз) от 23/01/2023 также посвященной вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами:

 

«Споры в Индии вокруг шлемов для сикхов отражают аналогичные дебаты на Западе, где проживает обширная сикхская диаспора. Так, до недавнего времени Корпус морской пехоты США запрещал сикхам начинать базовую подготовку, если они не сбрили бороды. В Корпусе морской пехоты США, что бороды, которые также являются частью священных сикхских атрибуты, мешали носить противогазы. После того как запрет был оспорен в суде американской правозащитной группой сикхов, в декабре он был отменен федеральным судьей, но Корпус морской пехоты собирается подавать апелляцию.

 

В то же время бывший министр обороны Канады (в 2015-2021 гг.) Харджит Сингх Саджан (Harjit Singh Sajjan), ветеран-сикх, служивший в Боснии и Афганистане, сказал, что пытался видоизменить, в бытность, когда он был солдатом, собственный противогаз, чтобы его можно носить при бороде, которую Харджит Сингх Саджан носит».

 

Здесь мы прервем цитирование, чтобы отметить, что военнослужащим-сикхам канадских вооруженных сил разрешено носить тюрбан, хотя командир подразделения сохраняет за собой право отдать приказ о его снятии в случае военной необходимости. Цвет тюрбана для сикхских военнослужащих в канадской армии и Королевских военно-воздушных силах Канады должен соответствовать цвету головного убора их подразделения. Сикхи, служащие в Королевском военно-морском флоте Канады, должны носить белый тюрбан, когда надета фуражка, и черный тюрбан когда носят береты. Значок на фуражке подразделения также должен быть надет на тюрбан военнослужащего-сикха в Канаде.

 

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам также давно разрешено носить тюрбан. Причем, это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца.

 

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.
В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.

Вернемся к цитированию заметки из The Washington Post:

 

«В гражданской сфере также обсуждался вопрос о том, должны ли сикхи носить шлемы. В то время, как сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле в ряде стран, включая Индию и Канаду (в последней не во всех провинциях Прим. Portalostranah.com), немецкие суды постановили, что сикхи при езде на мотоцикле в Германии должны носить шлем. Австралия, еще одна страна с большой сикхской общиной сикхов, также требует ношения шлемов при езде на мотоцикле, что вызывает протесты сикхских групп». Конец цитаты.

 

На иллюстрации: Тина Сингх (Tina Singh), из сикхской семьи, проживающей в городе Торонто (провинция Онтарио, в Канаде), не могла найти подходящих велосипедных шлемов для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj, слева на фото) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj, справа на фото).
Имевшиеся в продаже шлемы не учитывали особенности сикхских причесок сыновей Тины Сингх: длинные и никогда не стриженные волосы, собранные в узел, и необходимость всегда носить нижний тюрбан – патку.
И, в итоге, Тина Сингх разработала подходящую модель шлема сама (на фото).
Напомним, в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде даже и на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что езда без шлемов небезопасна. Это остро понимала и Тина Сингх. Подробности ниже.

Как было сказано выше в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что такая езда небезопасна. Англоязычная служба иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) передала 06/01/2023 репортаж о сикхской жительнице Торонто (провинция Онтарио) Тине Сингх (Tina Singh), которая не могла найти подходящий велосипедный шлем для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj), и в итоге разработала такой шлем сама. Процитируем:

 

«Когда мальчики Тины Сингх начали учиться кататься на велосипедах, было очевидно, что им понадобятся шлемы.

 

Была только одна проблема: Сингх не могла найти на рынке ни одного шлема, подходящего под тюрбан и сикхскую прическу её сыновей.

 

Мои дети не стригут волосы, поэтому каждый раз, когда я шла надевать велосипедный шлем, когда они собирались кататься… ничто не подходило им должным образом, сказала местному подразделению (государственной) Канадской вещательной корпорации CBC (Canadian Broadcasting Corporation, куда входит RCI Прим. Portalostranah.tu) Тина Сингх, мама троих детей из Торонто.

 

Отсутствие шлема, подходящего под нижний тюрбан патку и сикхскую длинную прическу её детей, означало, что Тине Сингх приходилось заниматься приспособлением больших и неподходящих по размеру для её детей шлемов, путем набивания их подложкой. Или вообще отправлять своих детей кататься без шлемов.

 

Ни один из этих вариантов не был безопасным.

 

Эрготерапевт, которая работала с пациентами с приобретенными травмами головного мозга, Сингх говорит, что она прекрасно знала, насколько важно иметь хорошо сидящий велосипедный шлем.

 

«Я была разочарована тем, что для моих детей не имелось безопасного варианта спортивных шлемов», — сказала она.

 

Поэтому она решила разработать свою собственную модель шлема…

 

По словам Сингх, более двух лет она работала над различными версиями шлема и тестировала их. Теперь, по ее словам, разработанный шлем находится в производстве и сертифицирован для использования при катании на велосипедах, роликовых коньках, самокатах и на скейтборде для детей старше пяти лет.

 

Модель шлема имеет куполообразную часть наверху, чтобы вместить тюрбан и сикхскую прическу её детей.

 

В декабре прошлого года шлем получил проходной балл на эксплуатацию от международной испытательной компании SGS», передавала RCI.

 

В заметке использовались: сообщение издающегося в Бангкоке (Таиланд) англоязычного издания Asian Military Review («Азиатское военное обозрение») от 21/02/2022; сообщение американской газеты The Washington Post («Вашингтонская почта») от 23/01/2023 (англ. яз.); сообщение англоязычной службы зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) от 29/01/2023; сообщение англоязычной службы иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) от 06/01/2023; сообщение индийского англоязычного издания The Financial Express («Финансовый экспресс») от 16/01/2023; сикхские ресурсы: сайт официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии) sgpc.net (англ.яз.), американского сайта wearesikhs.org (англ. яз.) сикхской электронной энциклопедии sikhiwiki.org (англ. яз.); др. материалы.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/indiya/sikhskij-tyurban/

Опубликовано
31
01
2023



Оман. Трехлетие правления султана, который в наследственной монархии не получил власть по наследству. И он такой в стране последний


Первая полоса издаваемой в столице этой страны Маскате Министерством информации Султаната Оман ежедневной англоязычной газеты Oman Daily Observer от 11/01/2023. На ней помещено изображение правящего султана Омана Хейсама бен Тарика Аль Саида (Haitham bin Tariq Al Said, родился в 1955 г.) и соответствующая передовая статья, название которой можно перевести как «Правление, несущее добро» (Reign of benevolence) — в честь трехлетия пребывания султана на престоле.

СУЛТАНАТ ОМАН. В данной заметке поговорим о том, почему нынешний султан Омана (2023) не получил власть по наследству, несмотря на то, что Оман, согласно «Основному закону Омана», — это наследственная монархия. Заметка написана в связи с трехлетием восхождения на престол нового султана Омана, которое отмечалось вчера, 11 января 2023 г. Но прежде напомним, что Оман — это одна из арабских монархий Персидского залива, хотя и не такая известная как Объединенные Арабские Эмираты. Также, напомним, что в Омане, единственной из стран мира, основным религиозным течением является течение ибадитов, отличающееся как от суннизма, так и от шиизма, и принадлежащее к умеренным исламским течениям.

 

А выше первая страница издаваемой в столице этой страны Маскате Министерством информации Султаната Оман ежедневной англоязычной газеты Oman Daily Observer от 11/01/2023. На ней помещено изображение правящего султана Омана Хейсама бен Тарика Аль Саида (Haitham bin Tariq Al Said, родился в 1955 г.) и соответствующая передовая статья, название которой можно перевести как «Правление, несущее добро» (Reign of benevolence). В ней, в частности, говорится: «Это было субботним утром 11 января 2020 года, когда Его Величество султан Хейсам бен Тарик Аль Саид принял присягу перед Оманским Советом (Council of Oman, оманский двухпалатный парламент; в Омане парламент носит консультативные функции Прим. Portalostranah.com). В своей речи Его Величество султан пообещал сохранить текущие достижения страны и построить благополучное будущее для молодых поколений… За три года Обновленного Возрождения (Renewed Renaissance), финансовое положение нации улучшилось…». И так далее.

 

Действительно, современный Оман является одной из самых процветающих стран мира. Что обеспечивается за счет внушительных доходов от добычи и переработки сырой нефти, производства природного и сжиженного природного газа. Другие отрасли хозяйства, бывшие некогда традиционными — в частности, сельское хозяйство и рыболовство приносят в бюджет нынешнего Омана всего несколько процентов доходов. В «Основном законе Омана» (Basic Statute of Oman), дарованном предыдущим султаном Кабусом (Qaboos bin Said, годы жизни: 1940 — 2020; даты правления: 23 июля 1970 г. — 10 января 2020 г.) в 1996 году (действует с изменениями 2011 и 2021 гг.), говорится, что «национальная экономика (Омана) основана на справедливости и принципах свободной экономики» (статья 11) и что «государство гарантирует помощь гражданину и его семье в необходимых случаях, болезни, инвалидности и старости в соответствии со схемой социального обеспечения» (статья 12). Оманское государство, благодаря нефтяным и газовым доходам, субсидируя малоимущие слои, практически искоренило бедность в стране. Что облегчается очень небольшим населением — всего чуть более 4 миллионов (включая большое количество временных мигрантов из Южной Азии, которые обслуживают коренных жителей).

 

В том же «Основном законе Омана», в статье 5, говорится, что «формой правления Омана является наследственный султанат, в котором власть передается среди потомков мужского пола султана Сайида Турки бин Саида бин Султана» (Sayyid Turki bin Said bin Sultan, живший в XIX веке, один из ранних представителей султанской династии Аль Саид, первоначально известных как султаны Маската, по названию прибрежного города Маскат, нынешней столицы Омана. И здесь немного об этой династии. Стоит отметить, что в период апогея территориальной экспансии своего государства, в XIX веке султаны Маската контролировали не только, собственно, Оман и окружающие Ормузский пролив территории в нынешнем Иране и ОАЭ, а кроме того — остров Занзибар, в совр. Танзании, а еще длинную полосу на восточном побережье Африки, включающую прибрежные части современных Сомали, Танзании, Кении и Мозамбика, в 1832 году даже перенеся на некоторое время столицу из Маската на Занзибар. И хотя в 1856 году Занзибар откололся от Маската, но до 1964 года в нём продолжала править местная ветвь династии Аль Саид. В первой половине XX же века султаны Маската вели борьбу с автономными выборными имамами Омана, которые, в свою очередь, управляли из расположенного в глубине страны города Низва —Nizwa. В 1959 году отец султана Кабуса Саид бен Таймур (Said bin Taimur, годы жизни: 1910-1972, годы правления: 1932-1970) вынудил бежать последнего имама Омана за границу, и возглавил объединенный султанат Маскат и Оман, который в 1971 г., уже султаном Кабусом, был переименован в султанат Оман Прим. Portalostranah.com).

 

Итак, несмотря на то, что в «Основном законе Омана» указано, что форма правления этого султаната наследственная, нынешний султан Хейсам бен Тарик не получил власть по наследству. Поговорим об этом парадоксе подробнее.

 

Хейсам бен Тарик — это двоюродный брат упоминавшегося выше султана Кабуса, скончавшегося (в возрасте 79 лет, от рака толстой кишки) рано утром 11 января 2020 года, султана, — который, собственно, и привел страну к экономическому процветанию, а также обеспечил её стабильность, успешно подавив в 1975 году с помощью тогда императорского Ирана и Великобритании коммунистическое восстание, которое поддерживалось соседней марксистской Народной Демократической Республикой Йемен (ныне не существующей).

 

На момент кончины Кабуса, Хейсам бен Тарик занимал в течение предыдущих восемнадцати лет не самый значительный пост министра наследия и культуры. Правда, его отец Тарик бен Теймур (Tariq bin Taimur, годы жизни: 1921-1980) был не только дядей по отцовской линии султана Кабуса, но и в 1970-1972 гг. премьер-министром (должность тогда была учреждена) при начавшемся в то время правлении Кабуса (считается, что Тарик бен Теймур был одним из тех лиц, благодаря которым Кабус и смог прийти к власти). Однако уже спустя пару лет после своего воцарения Кабус сам занял должность премьер-министра, а дядю переместил на менее ответственные должности.

 

Султан Кабус (Qaboos bin Said, годы жизни: 1940- 2020; даты правления: 23 июля 1970 г. — 10 января 2020 г.). Архивное фото с сайта Министерства информации Султаната Оман.

У Кабуса не было детей и семьи, хотя он и был женат три года на Наваль бинт Тарик (Nawal bint Tariq, родилась в 1951 году) — дочери, как раз, вышеупомянутого Тарика бен Теймура. В 1979 году Кабус развелся. Некоторые зарубежные (не оманские) издания писали о его нетрадиционной ориентации, относиться к которой в Омане запрещено в принципе (карается тюремным заключением на срок до трех лет), хотя при этом власти султаната не пытаются выявлять представителей сексуальных меньшинств, а последние стремятся в стране не выходить из тени.

 

11 января 2020 года. Похороны султана Кабуса. Его тело несут исполняющий обязанности председателя Совета обороны и министр королевской канцелярии (Royal Office) генерал Султан бин Мохаммед аль-Нуамани (Sultan bin Mohammed al-Nu’amani) — слева впереди, и незадолго до того объявленный султаном по обнародованному на Совете обороны прижизненному письму скончавшегося Кабуса (см. ниже) Хейсам бен Тарик Аль Саид (Haitham bin Tariq Al Said) — справа впереди.

Как бы то ни было, несмотря на отсутствие детей, наследник не был объявлен до самой кончины Кабуса. И это было связано с еще одной особенностью биографии султана Кабуса. В 1971 году он сверг своего отца. Напомним предысторию. В 1964 году, после учебы в Королевской военной академии в Сандхерсте и года службы в пехоте британской армии, Кабус вернулся на родину, и был помещен под домашний арест в султанском дворце al-Husn (араб. «форт») в г. Салале (Salalah), тогда неофициальной столице страны (отец Кабуса предпочитал проводить здесь время, т.к. город отличается умеренным климатом, а сам дворец находится на берегу Индийского океана).

 

Свергнув в результате бескровного переворота (сообщалось только о нескольких пострадавших) своего отца, сам Кабус, получил, вероятно, пожизненную фобию насчет свержения родственниками. Поэтому он разработал особый порядок наследования.

 

В уже цитировавшемся «Основном законе Омана», в статье 6, говорится:

 

«Совет королевской семьи в течение трех дней после того, как трон станет вакантным, определяет наследника престола. Если Совет королевской семьи не согласен с выбором султана для страны, то Совет обороны вместе с председателем Меджлиса аль-Даула (Majlis Al Dawla, Государственный совет, — верхняя палата оманского парламента, известного как Оманский совет — Council of Oman, носящего консультативные функции Прим. Portalostranah.com), председателем Меджлиса аль-Шура (Majlis Al Shura, Консультативный совет, нижняя палата парламента, известного как Оманский совет — Council of Oman, носящего консультативные функции Прим. Portalostranah.com) и председателем Верховного суда вместе с двумя его старшими заместителями, назначают лицо, указанное Его Величеством Султаном в его письме Совету королевской семьи».

 

Хейсам бен Тарик был определен султаном не Советом королевской семьи, хотя никаких противоположных позиций по поводу имени наследника после кончины Кабуса в янаре 2020 года в этом совете не высказывалось. Совет королевской семьи просто ждал, собравшись на заседание, когда ему огласят решение султана, содержащееся в прижизненно запечатанном письме Кабуса. Оглашал решение исполняющий обязанности председателя Совета обороны и министр королевской канцелярии (Royal Office) генерал Султан бин Мохаммед аль-Нуамани (Sultan bin Mohammed al-Nu’amani).

 

Вот как описывалось вскрытие письма Кабуса и определение имени преемника Кабуса в сообщении государственного информационного агентства Омана — Oman News Agency (ONA) от 11 января 2020 года (цитата по англоязычному сообщению в нашем переводе):

 

«Совет обороны хотел бы обратить внимание граждан на то, что в соответствии с первым заявлением, в котором он призвал Совет королевской семьи собраться для определения того, кто придет к власти, Совет обороны получил сегодня (суббота, 15 числа Джумада аль-Ула 1441 г. хиджры, 11-го января 2020 г.) ответ Совета королевской семьи.

 

В ответе сообщается, что Совет королевской семьи созван и постановил поручить Совету обороны вскрыть завещание Его Величества султана Кабуса и ввести в должность лицо, которое он рекомендовал, что происходит в соответствии с положением статьи 6 Основного закона государства, и принять меры для обеспечения введения в должность лица, рекомендованного Его Величеством султаном Кабусом, в сотрудничестве с Советом королевской семьи, чей жест отражает благодарность и признательность Его Величеству султану Кабусу за известную мудрость и дальновидность.

 

Сегодня, в субботу, 15 -го числа Джумада аль-Ула 1441 года хиджры, 11 января 2020 года, состоялось заседание по открытию завещания в присутствии:

 

генерала Султана бин Мохаммеда аль-Нуамани (Sultan bin Mohammed al-Nu’amani), министра королевской канцелярии (Royal Office), исполняющего обязанности председателя Совета обороны;

 

генерал-лейтенанта Хасана бин Мохсена аль-Шрайки (Hassan bin Mohsen al-Shraiqi), генерального инспектора полиции и таможни;

 

генерал-лейтенанта Саида бин Али аль-Хилали (Said bin Ali al-Hilali), главы Службы внутренней безопасности;

 

генерал-лейтенанта Ахмеда бин Хариса ан-Набхани (Ahmed bin Harith al-Nabhani), начальника штаба вооруженных сил султана (Sultan’s Armed Forces);

 

генерал-майора Маттара бин Салим аль-Балуши (Mattar bin Salim al-Balushi), командующего Королевской армией Омана (Royal Army of Oman);

 

вице-маршала авиации Маттара бин Али аль-Обайдани (Mattar bin Ali al-Obaidani), командующего Королевскими военно-воздушными силами Омана (Royal Air Force of Oman);

 

контр-адмирала Абдуллы бин Хамис ар-Раиси (Abdullah bin Khamis al-Ra’eesi), командующего Королевским флотом Омана (Royal Navy of Oman);

 

генерал-майора Халифы бин Абдулла аль-Джунайби (Khalifa bin Abdullah al-Junaibi), командующего Королевской гвардией Омана (Royal Guard of Oman).

 

В заседании также приняли участие:

 

доктор Яхья бин Махфуд аль-Мантри (Yahya bin Mahfoudh al-Manthri), председатель Государственного совета (Majlis Al Dawla);

 

Халид бин Хиляль аль-Маавали (Khalid bin Hilal al-Ma’awali), председатель Меджлиса аль-Шура (Majlis Al Shura);

 

шейх доктор Исхак бин Ахмед аль-Бусаиди (Is’haq bin Ahmed al-Busaidi), председатель Верховного суда;

 

доктор Салех бин Хамад аль-Рашди (Saleh bin Hamad al-Rashdi), заместитель председателя Верховного суда;

 

доктор Халифа бин Мохаммед аль-Хадрами (Khalifa bin Mohammed al-Hadhrami), заместитель председателя Верховного суда.

 

Совет обороны имел честь видеть членов королевской семьи в качестве свидетелей на процедуре. Совету обороны также выпала честь вскрыть завещание, зачитать его непосредственно перед указанной аудиторией и объявить Его Величество султана Хейсама бен Тарика бен Таймура Аль Саида султаном Омана.

 

Да защитит Всевышний Аллах Оман и Его Величество Султана». Конец цитаты.

 

Давайте посмотрим на две фотографии как это выглядело.

 

На первой фотографии (ниже) мы видим, как одну сторону стола сидят исключительно члены Совета обороны, а генерал аль-Нуамани показывает прижизненно запечатанное письмо Кабуса, в котором содержится указание имени преемника (а затем это письмо генерал оглашает).

 

11 января 2020 года. Временный председатель Совета обороны Омана, генерал аль-Нуамани (al-Nu’amani) показывает сидящим по другую сторону стола членам Совета королевской семьи (на фото не видны) прижизненно запечатанное письмо скончавшегося султана Омана Кабуса, в котором содержится указание имени преемника.

На второй фотографии (ниже) мы видим, как по другую сторону стола сидят, как в театре, члены Совета королевской семьи, и ждут, кого аль-Нуамани назовет из них, вскрыв и огласив письмо Кабуса, новым правителем Султаната Оман. Среди членов Совета королевской семьи, ожидающих оглашение данного вердикта, мы видим и нынешнего султана Хейсама бен Тарика Аль Саида (сидит за столом, шестой справа), который тогда еще не знал, что он станет новым правителем.

 

11 января 2020 г. Члены Совета королевской семьи ждут, кого временный председатель Совета обороны Омана, генерал аль-Нуамани (al-Nu’amani), который сидит по другую сторону стола (и на фото не виден), назовет из них, вскрыв и огласив письмо Кабуса, новым правителем Султаната Омана.
Среди членов Совета королевской семьи, ожидающих оглашение данного вердикта, мы видим и нынешнего султана Хейсама бен Тарика Аль Саида (сидит за столом, шестой справа), который тогда еще не знал, что он станет новым правителем.

Вероятно, испытанные при процедуре оглашения имени нового султана ощущения не понравились Хейсаму бен Тарику Аль Саиду, потому, что уже в декабре 2020 года поступили сообщения, что порядок престолонаследия в Омане будет изменен. В январе 2021 года статья 5 «Основного закона Омана» была дополнена, и теперь звучит так:

 

«формой правления Омана является наследственный султанат, в котором власть передается среди потомков мужского пола султана Сайида Турки бин Саида бин Султана, переходя от правящего султана к его старшему сыну, затем старшему сыну этого сына и так далее»

 

С января 2021 года в Омане впервые в новейшей истории был провозглашен наследный принц. Им стал Тейязин бин Хейсам Аль Саид (Theyazin bin Haitham Al Said, родился в 1990 году), старший сын ныне правящего султана Хейсама бен Тарика Аль Саида. А чуть ранее, 18 августа 2020 года, султан назначил его министром культуры, спорта и молодежи. Тейязин бин Хейсам Аль Саид окончил Королевскую военную академию в Сандхерсте в 2022 году, а до того закончил курс политологии в одном из британских государственных университетов. Окончив университет, Тейязин бин Хейсам Аль Саид работал в посольстве Омана в Лондоне в течение пяти лет, начиная с 2014 года.

 

Провозглашение наследного принца в Омане, говорит о том, что нынешний правящий султан Омана Хейсам бен Тарик Аль Саид останется, вероятно, единственным правителем в новейшей истории этой страны, кто при наследственной форме правления, существующей в Омане, не занял свой трон по наследству. Интересно, что, министр королевской канцелярии генерал Султан бин Мохаммед аль-Нуамани, по состоянию на январь 2022 года, продолжает сохранять свой пост и при Хейсаме бен Тарике Аль Саиде. Несмотря, на возможные моральные неудобства, доставленные ныне правящему султану, когда аль-Нуамани «томил» членов королевской семьи неизвестностью, готовясь огласить прижизненное письмо скончавшегося Кабуса о том, кто будет его наследником. Было тогда, вероятно, неприятно, но зато аль-Нуамани показал себя как верный служака, даже после кончины правителя. За это и был оценен новым султаном Хейсамом бен Тариком Аль Саидом.

 

В заметке использовались: сообщение государственной англоязычной газеты Oman Daily Observer от 11/01/2023 (издается в городе Маскате Министерством информации Омана); сообщение государственного информационного агентства Омана — Oman News Agency (ONA) от 11/01/2020, англ.яз.; др. источники. Текст «Основного закона Омана» (Basic Statute of Oman), принят в 1996 году (с изменениями 2011 г.), цитируется по сайту Министерства юстиции и законодательства Омана (Ministry of Justice and Legal Affairs), англ.яз., изменения в тексте «Основного закона Омана» 2021 года цитируются по газете The Arab Weekly (Лондон), англ.яз.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/oman/oman-trehletie-pravleniya-sultana-status-sultana/

Опубликовано
12
01
2023



В Кабуле на улицах задержали 17 262 нищих


Попрошайка в Кабуле (предположительно, сент. 2022 г.). Иллюстрация с сайта афганской государственной газеты на английском языке The Kabul Times («Кабульские времена»), издающейся в Кабуле (ноябрь 2022 г.).

Попрошайка в Кабуле (предположительно, сент. 2022 г.). Иллюстрация с сайта афганской государственной газеты на английском языке The Kabul Times («Кабульские времена»), издающейся в Кабуле (ноябрь 2022 г.).

АФГАНИСТАН. За несколько последних месяцев в 2022 году в Кабуле задержано 17 262 нищих. Об этом сообщила 13 ноября текущего (2022) года афганская государственная газета на английском языке The Kabul Times («Кабульские времена»), издающаяся в Кабуле.

 

(The Kabul Times была основана в 1962 году во времена существования Королевства Афганистан Мухаммеда Захир-Шаха, в соответствии с указанием тогдашнего премьер-министра Сардара Мухаммеда Дауда, и первый номер издания вышел 27 февраля 1962 года. Издателем выступало государственное информационное агентство Бахтар — Bakhtar News. Первоначально газета издавалась три раза в неделю. Далее газета выходила, с небольшими перерывами, при всех существовавших афганских режимах. В различные периоды газета имела разную периодичность, так в отдельные годы выходила как еженедельник. В первый год существования в Афганистане коммунистического режима, в 1978 году, газета была переименована в New Kabul Times. С 2002 года выходит под старым названием Kabul Times, которое в 2021 году, со вторым приходом к власти талибов, движение запрещено в РФ, было видоизменено на The Kabul Times Daily. В настоящее время газета издается ежедневно под эгидой Министерства информации и культуры основанного в 2021 году Исламского Эмирата Афганистан).

 

И далее в нашем переводе текст упомянутого сообщения The Kabul Times (Оригинал названия сообщения: «Over 17,000 beggars rounded up in Kabul in few months»):

 

«КАБУЛ. Офис вице-премьер-министра по экономическим вопросам Исламского Эмирата (Deputy Prime Minister for Economic Affairs of the Islamic Emirate — IEA) сообщил, что 17 262 нищих были задержаны только в городе Кабул. По информации канцелярии вице-премьера по экономическим вопросам, 10 145 попрошаек составляют женщины, из которых только 3 908 признаны порядочными (в англ. оригинале заметки Kabul Times употреблено слово deserving, что можно перевести также как «достойные» Прим. Portalostranah.com), а остальные являются профессиональными попрошайками.

 

Кроме того, среди нищих 1 577 мужчин. После оценки только 562 человека из них были признаны порядочными (в оригинале снова употреблено слово deserving Прим. Portalostranah.com), а остальные 1 015 человек были признаны профессиональными попрошайками.

 

Из 17 262 задержанных нищих насчитывается 5 540 детей, из них 2 230 малообеспеченных, а 3 250 профессиональных нищих.

 

В аппарате вице-премьера по экономическим вопросам сообщили, что с задержанных попрошаек соберут биометрические данные для регистрации, добавив, что детей-попрошаек обеспечат возможностью учится, а нищие, которые не могут работать, будут получать пособие.

 

Стоит отметить, что по распоряжению Верховного лидера Исламского Эмирата Афганистан (ИЭА) муллы Хайбатуллы Ахундзада (Hebtullah Akhundzada; официальный титул Хайбатуллы Ахундзада, который также употребляют афганские СМИ, в частности русская редакция государственного информационного агентства Бахтар: лидер ИЭА, уважаемый Амир аль-Муминин, т.е. букв. в переводе «повелитель правоверных», Мавлави Хайбатулла Ахундзада; этот талибский лидер занимает должность над премьер-министром страны, назначая последнего и правительство, являясь в нынешнее время высшим неизбираемым руководителем Афганистана Прим. Portalostranah.com) в городе Кабуле были начаты облавы на нищих. В своем указе верховный лидер ИЭА поручил вице-премьеру собрать нищих в городе Кабул и при содействии различных организаций предоставить им убежище для проживания и возможности трудоустройства. Инф. The Kabul Times», писала газета.

 

Первая страница выпуска от 13 ноября 2022 г. афганской государственной газеты на английском языке The Kabul Times («Кабульские времена»), издающейся в Кабуле, с помещенным на самом видном месте (и цитируемом нами) сообщении о задержанных в афганской столице более 17 тысяч нищих.

Первая страница выпуска от 13 ноября 2022 г. афганской государственной газеты на английском языке The Kabul Times («Кабульские времена»), издающейся в Кабуле, с помещенным на самом видном месте (и цитируемом нами) сообщении о задержанных в афганской столице более 17 тысяч нищих.

Отметим, что в данное время (2022 г.) в афганской столице Кабуле проживает около четырех с половиной миллионов человек.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/afganistan/v-kabule-na-uliczah-zaderzhali-17-262-nishhih/

Опубликовано
14
11
2022



Вспоминая любимую императрицу Японии


Императрица Нагако (Кодзюн) в саду, в последние годы жизни. Илл. с сайта nippon.com.

Императрица Нагако (Кодзюн) в саду, в последние годы жизни. Илл. с сайта nippon.com.

ЯПОНИЯ. Сегодня мы вспомним императрицу Нагако (Nagako), супругу покойного императора Хирохито, а также мать предыдущего императора Акихито, и (соответственно) бабушку нынешнего (2022 г.) императора Нарухито. 

 

В статусе императрицы-консорт (по-японски кого) Нагако находилась с момента вступления на престол своего супруга 25 декабря 1926 г., и по 7 января 1989 г., когда Хирохито скончался. Напомним, императрица-консорт получает равный с супругом социальный ранг и носит женский эквивалент монархического титула супруга, но при этом не обладает политическими и военными полномочиями правящего монарха, как это было бы если это была правящая императрица. В статусе императрицы-консорт Нагако находилась рекордный для Японии период. После кончины Хирохито, Нагако получила статус императрицы на покое.

 

Японский сайт для заграницы nippon.com (выпускается на семи языках, включая русский, редакцией бывшего японского международного англоязычного журнала Japan Echo, финансировавшегося Министерством иностранных дел Японии) следующим образом пишет об императрице Нагако в своей заметке «Жизнь и смерть императрицы Кодзюн — последней свидетельницы эпохи Сёва», вышедшей около года тому назад — 15/06/2021 (Автор заметки Хасимото Хисаси — Hashimoto Hisashi, в 2000 году возглавлявший в качестве т.н. координатора пул журналистов, аккредитованных при Управлении императорского двора Японии (цитаты по русской версии заметки в nippon.com; все японские имена собственные в данном случае записываются как: сначала фамилия, затем имя):

 

Образ (этой) верной жены и улыбающейся матери, неизменно следующей за своим супругом, жив в памяти пожилых японцев, однако практически неизвестен молодому поколению.

 

В заметке говорится:

 

«Императрица Нагако (посмертное имя — Кодзюн), супруга императора Хирохито (1901-1989), скончалась 16 июня 2000 года в возрасте 97 лет. Кончина женщины, ставшей символом эпохи Сёва, завершила длинную главу в истории Японии». Отметим, что имя Кодзюн (Kōjun) означает «благоухающая чистота». Это посмертное имя император Акихито даровал своей матери после её кончины в 2000 году. По традиции японские императоры и императрицы после кончины получают посмертные имена. Так, супруг Нагако император Хирохито после кончины получил посмертное имя Сёва Тэнно (что можно перевести как «небесный правитель просвещенного мира»).

 

Скриншот с цитируемой здесь заметкой «Жизнь и смерть императрицы Кодзюн – последней свидетельницы эпохи Сёва» на сайте nippon.com (здесь русская версия заметки).

Скриншот с цитируемой здесь заметкой «Жизнь и смерть императрицы Кодзюн – последней свидетельницы эпохи Сёва» на сайте nippon.com (здесь русская версия заметки).

Nippon.com далее пишет:

 

«Императрица Кодзюн родилась в марте 1903 года в семье принца Куниёси Куни (Kuniyoshi Kuni), представителя одной из ветвей японской императорской фамилии. Девочку, ставшую третьим ребенком и первой дочерью в семье, назвали Нагако. В 1920 году Нагако была помолвлена с наследным принцем Хирохито».

 

Отметим, что брак Хирохито и Нагако был браком, организованным их родителями. В 1917 году, в возрасте 14 лет, Нагако и другие подходящие девушки, отобранные (в том числе) по принципу наличия безупречного происхождения (отец Нагако, кроме того, что являлся родственником императора, но также был офицером с хорошим послужным списком) участвовали в чайной церемонии в Императорском дворце, а наследный принц невидимо наблюдал за ними из-за ширмы. Принц выбрал Нагако.

 

Nippon.com продолжает:

 

«(Тем не менее), между помолвкой и свадьбой в 1924 году произошло множество событий. В 1921 году бывший премьер-министр Японии Ямагата Аритомо (Yamagata Aritomo, премьер-министр Японии в 1889-1891 и в 1898-1900 гг.; на момент описываемых событий 1921 года председатель Тайного совета и самый влиятельный сановник в стране Прим. Portalostranah.com) потребовал от семьи Куни отказаться от помолвки в связи с наследственным дальтонизмом в их семье; в сентябре 1923 года произошло Великое землетрясение Канто, разрушившее Токио; а в декабре 1923 года молодой сторонник левых сил Намба Дайскэ (Nanba Daisuke) совершил покушение на наследного принца, проезжавшего в автомобиле по токийскому району Тораномон. После свадьбы молодые пробыли в статусе принца и принцессы менее трёх лет. В декабре 1926 года умирает император Тайсё (император Ёсихито Прим. Portalostranah.com), и его сын и наследник Хирохито вступает на престол и начинается эпоха Сёва».

 

Напомним, в Японии каждый император в начале своего правления принимает т.н. девиз, которым будет обозначаться эпоха его правления; Сёва — означает «просвещенный мир».

 

Император Сёва (Хирохито) и императрица Кодзюн в молодые годы. Илл. с сайта nippon.com.

Император Сёва (Хирохито) и императрица Кодзюн в молодые годы. Илл. с сайта nippon.com.

Nippon.com следующим образом описывает в своей заметке последующую жизнь императрицы Нагако:

 

«Первые четыре ребенка, которые родила Нагако, оказались девочками, и императору Сёва посоветовали обзавестись наложницей, однако он решительно отверг это предложение. 23 декабря 1933 года на свет появляется старший сын Акихито. Тогда еще не было телевидения и радио, поэтому о рождении долгожданного наследника престола оповестили с помощью двух гудков сирены.

 

Во время Второй мировой войны император и императрица жили в специальном бомбоубежище Обунко (Obunko), выстроенном в саду Фукиагэ на территории императорского дворца (в Токио). С помощью коридора бункер соединялся с крылом здания, где располагался большой кабинет, использовавшийся для встреч с министрами. Именно здесь принимались самые важные решения, включая решение о капитуляции Японии. Чтобы восполнить скудные запасы продовольствия, императрица лично участвовала в выращивании овощей и разведении кур.

 

После войны положение императорской семьи сильно изменилось. Император отрекся от божественного статуса и прилагал множество усилий, чтобы завоевать доверие народа. На всех общественных мероприятиях он появлялся в сопровождении императрицы Нагако, которую благодаря неизменной улыбке прозвали «матерью нации».

 

Императрица Кодзюн в последние годы жизни. Илл. с сайта nippon.com.

Императрица Кодзюн в последние годы жизни. Илл. с сайта nippon.com.

7 января 1989 года император Хирохито скончался. Эпоха Сёва (1926-1989) завершилась, а императрица Нагако получила статус императрицы на покое. В 1980-е годы у неё развилась старческая деменция, и она даже не присутствовала на похоронах супруга. После его кончины она покидала дворец только для поездок в летнюю резиденцию и практически не появлялась на людях…».

 

Автор цитируемой нами публикации в nippon.com Хасимото Хисаси, непосредственно освещавший в 2000 году события кончины императрицы Кодзюн, далее вспоминает события тех дней:

 

«Состояние императрицы на покое ухудшилось ночью 14 июня 2000 года, и начиная и начиная со второй половины дня 15 июня она не могла обходиться без кислородной маски. В вечерних новостях японского телевидения и радио 15 июня 2000 года появились первые сообщения, со ссылкой на первый соответствующий брифинг Управления императорского двора, состоявшийся в 17 часов по местному японскому времени, об ухудшении здоровья императрицы Кодзюн. А на следующий день, 16 июня, она скончалась.

 

В Японии не ожидали, что от первого сообщения о кончине до самой кончины пройдет всего два дня, т. к. предполагалось, что императрица будет поддерживаться средствами жизнеобеспечения (её супруг — император Хирохито агонизировал 100 дней). Но этого не случилось. Вот что пишет Хасимото Хисаси по этому поводу в своей заметке в nippon.com:

 

«Все журналисты помнили, что с момента объявления об ухудшении состояния здоровья императора Хирохито до его кончины прошло около 100 дней, поэтому готовились к длительной круглосуточной работе (по освещению последних дней императрицы Кодзюн).

 

(Однако как стало позднее известно) императрице не делали капельниц и не пытались её реанимировать, то есть интенсивная терапия для поддержки жизнеобеспечения не проводилась. От инъекций и капельниц отказались, чтобы не причинять боли уколами. Эта схема лечения была одобрена правящей императорской четой (т.е. императором Акихито и императрицей Митико). Возможно, на решение императора Акихито повлиял предыдущий опыт — он видел, как на протяжении 100 дней его отцу, императору Хирохито, искусственно поддерживали жизнь…». Здесь подразумевается, что Акихито видел, в каком унизительно-беспомощном состоянии находился те 100 дней его отец.

 

Акихито успел попрощаться с матерью. Хасимото Хисаси вспоминает:

 

«В 4 часа дня директор Управления императорского двора уведомил прессу: «Давление снижается, однако состояние стабильное». Складывалось впечатление, что следует готовиться к длительному ожиданию. Телеканалы вели прямую трансляцию о состоянии императрицы Нагако, и известие о её стабильном состоянии тут же поступило в эфир. Однако после 5 вечера в некоторых СМИ стали появляться сообщения о кончине. Мы тоже получили информацию о смерти от Управления императорского двора, полиции и политического отдела, однако нам дали указание не пускать её в эфир до начала официальной пресс-конференции, поэтому пришлось ограничиться сообщением «Среди имеющихся сведений есть информация о кончине».

 

В 18:30 в холле Управления императорского двора состоялся брифинг с участием начальника Управления, старшего помощника и врача. «В 16 часов 46 минут императрица на покое скончалась».

 

На пресс-конференции упомянули о действующем императоре Акихито. 16 июня — пятница, и у императора была запланирована рабочая программа. Когда император отлучился по делам, состояние императрицы на покое ухудшилось, и ему пришлось срочно возвращаться во дворец. Он успел застать последние минуты жизни матери и держал её за руку…

 

За известием о смерти императрицы на покое (в японских газетах) последовали комментарии: «Человек, переживший ХХ век», «Теперь эпоха Сёва завершилась безвозвратно».

 

На прощальной церемонии император Акихито дал своей матери посмертное имя «Кодзюн», встречающееся в старинном поэтическом сборнике «Кайфусо» (Kaifūsō, старейший сборник поэзии в китайском стиле в Японии Прим. Portalostranah.com). Церемония прощания с императрицей состоялась 25 июля на императорском кладбище Тосимагаока (Toshimagaoka Imperial Cemetery, в Токио) а прах захоронили на императорском кладбище Мусасино (Musashino) в городе Хатиодзи (в 40 километрах от Токио)». Конец цитаты. Отметим, что кладбище Musashino было сооружено в 1926 г. для упокоения скончавшегося тогда императора Тайсё, первого императора, который упокоился в Токио; ныне, в 2022 г., в Musashino находятся усыпальницы императоров Тайсё и Сёва и их жен.

 

***

 

Отметим, что императрица Нагако была аристократкой старой закалки и не любила простолюдинку Митико, на которой женился её сын, будущий император Акихито (Митико — Michiko, напомним, стала следующей императрицей Японии, когда Акихито в 1989-м году, стал, в свою очередь, императором, после кончины отца — императора Хирохито; Митико — первая наследная принцесса Японии из простолюдинок, не имевшая аристократических корней, её отец был предпринимателем). Вот что о нелюбви Нагако к простолюдинке Митико говорилось в очерке о Митико (от О7/03/2017) с того же сайта nippon.com (автор японская тележурналистика, освещавшая жизнь императорской семьи, Ватанабэ Мидори — Watanabe Midori):

 

«Ириэ Сукэмаса (Irie Sukemasa, годы жизни: 1905-1985, был троюродным братом императора Хирохито, а также занимался литературным трудом, в частности вёл дневник с 1935 года и до своей кончины Прим. Portalostranah.com), более полувека исполнявший должность обер-камергера при императоре Сёва (т.е. императоре Хирохито; Ириэ Сукэмаса вступил в в упомянутую должность еще до Второй мировой войны Прим. Portalostranah.com), в своих записках (дневнике) пишет, что замужество Митико и её присоединение к императорскому дому с самого начало вызывало недовольство императрицы Кодзюн (Нагако).

 

Наследный принц (позднее император Акихито Прим. Portalostranah.com) женился на Митико в апреле 1959 года, а в записках Ириэ за 11 октября 1958 года говорится: «Госпожа императрица призвала госпожу Сэцу (леди Setsuko, принцесса Chichibu) и госпожу Кику (леди Kikuko принцесса Takamatsu) — (тёти наследного принца, будущего императора Акихито) и жаловалась им о помолвке господина Тогу (тогда наследного принца, позднее императора Акихито), о том, что невеста простолюдинка, и это непозволительно».

 

И через десять лет после замужества отношения у Митико с императрицей Кодзюн были непростые. В записях Ириэ за 13 ноября 1967 года Митико делится с Ириэ своими мыслями: «С половины четвертого до пяти сорока, более двух часов разговаривал с принцессой… В конце она изволила спрашивать, что вообще о ней думает императрица, что императрице в ней не нравится — кроме того, что она простолюдинка. Ответив на вопросы, я откланялся». Конец цитаты.

 

Также смотрите по теме императорской семьи Японии на нашем сайте:

 

Император Японии: интересные факты об этом институте и бесправие японского императора

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/yaponiya/vspominaya-lyubimuyu-imperatriczu-yaponii/

Опубликовано
12
05
2022



Дарбар в Индии больше не переезжает


Индийские феодалы: низам Хадарабада (Nizam of Hyderabad), махараджа Бароды, Вадодара (Maharaja of Baroda) и раджа Майсура (Raja of Mysore) на делийском дарбаре в январе 1903 года.
Карикатура из британского журнала «Панч» (Punch), февраль 1903 года.

ИНДИЯ. Тот, кто интересуется индийской тематикой, слышал два таких термина: «дарбар», и «летняя и зимние столицы».

 

Под дарбаром (с персидского dаrbar, также в английском и русском может писаться как дурбар — durbar) понимается двор монарха, или съезды знати при монархе, или, в широком смысле, место пребывания властей.

 

В Индии съезды знати — дарбары были введены Великими Моголами, а также проводились в последующий период Британской Индии. Во время дарбара император принимал местных вассальных правителей — набобов (мусульманские правители) и махараджей (индуистские правители), оглашал важные решения, проводил смотр войск, а также совершал даршан (darśana), т.е. показывался с балкона (джарокха — jharokha) огромным массам народа (последняя традиция была введена могольским императором Хумаюном (Humayun, годы правления: 1530-1540 и 1555-1556).

 

Великий дарбар в период Британской Индии проходил трижды и всегда в Дели: в 1877 году, — на следующий год после того, как королева Виктория приняла титул императрицы Индии, о чём на упомянутом дарбаре была зачитана соответствующая прокламация — дарбар провел вице-король 1-й граф Литтон; в 1903 году — в честь объявления сына Виктории, короля Эдуарда VII и его жены Александры, соответственно, императором и императрицей Индии, дарбар провел вице-король Лорд Керзон; и дарбар 1911 года в честь объявления нового короля Георга V и его жены Марии, соответственно, императором и императрицей Индии, — тогда единственный раз индийский дарбар посетили британские монархи — Георг V и его супруга Мария, их принимал вице-король 1-й барон Хардинг. В ходе дарбара 1911 г. было объявлено об окончательном переносе столицы Британской Индии из Калькутты в Дели.

 

И здесь мы затронули понятие «дарбар» в контексте меняющегося, в зависимости от времени года, местоположения властей, или столицы. В нынешней Индии такое изменение местоположения столичного города называют «дарбарским переездом» (Durbar Move).

 

Надо отметить, что во времена династии Великих Моголов, а именно в период правления императора Джахангира (Jahangir, годы правления: 1606-1627), уже была такая практика, когда император отправлялся из своей постоянной столицы Лахор в летнюю — в Кашмирскую долину. Под столицей подразумевалось тогда местопребывание двора — т.е. дарбара.

 

В сменившей Могольскую империю Британской Индии, а именно с 1863 года, высокогорный город Шимла (Shimla, высота над уровнем моря: 2397 м) в предгорьях Гималаях, был объявлен летней столицей, наряду с постоянной столицей Калькуттой (напомним попутно, что последний могольский император Зафар Бахадур Шах II — Bahadur правил до 1858 г. из Дели, будучи уже вассалом англичан). На летние месяцы из Калькутты в Шимлу,- город с приятными, не слишком высокими, летними температурами воздуха — от 19 до 28 градусов по Цельсию, перемещались многие государственные учреждения британской администрации, несмотря на то, что расстояние между городами составляет около 1800 километров. Отметим, Шимла — ныне столица штата Химачал-Прадеш, в городе проживает ок. 150 тыс. человек, остается курортным местом, и продолжает быть убежищем от пылающих летом от жары равнин Индостана.

 

Однако времена Шимлы, как летней столицы страны, прошли, с прекращением власти англичан в Индостане, и на настоящее время в Индии имеется только один актуальный прецедент сезонного «дарбарского переезда» (правда на региональном уровне). Но также связанный с перепадами температур в предгорьях Гималаев — летом забираемся повыше (так прохладнее), а зимой спускаемся ниже (чтобы не мерзнуть слишком уж высоко в горах).

 

И вот 01/07/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио) передавал в своем сообщении под заголовком «Вековая традиция дарбара заканчивается», о том, что вскоре может прекратиться и этот последний в Индии действующий, если можно так сказать, пример традиции «дарбарского переезда» (приводим в нашем переводе с англ.):

 

«Возникновение традиции сезонного переезда дарбара восходит к временам более чем 400-летней давности, а именно ко времени правления императора династии Великих Моголов Джахангира.

 

Из любви к горам и долинам, а также чтобы избежать палящего зноя (своей столицы) Лахора, Джахангир приезжал в Кашмир на летние месяцы каждый год.

 

Таким образом, каждый год дарбар временно переезжал в Кашмир, фактически делая его летней столицей империи Великих Моголов. Впоследствии этой практике последовали британские правители и правители догри», отмечала станция.

 

Напомним, догри (dogras) — индуистские князья княжества Джамму и Кашмир. Это княжество существовало с 1846 по 1947 гг., — т.е. в последний период правления Великих Моголов под вассалитетом англичан, и затем — в период Британской Индии. В 1947 году индуистский махараджа Джамму и Кашмира Хари Сингх (Hari Singh) принял решение провозгласить независимость своего государства — он выбрал эту опцию из трех доступных ему вариантов, по английскому плану раздела Британской Индии: присоединиться к Индии, присоединиться к новому государству индийских мусульман — Пакистану, либо стать независимым.

 

Однако преобладающее мусульманское население княжества выступило за присоединение к Пакистану и подняло восстание против своего индуистского правителя, а Пакистан отправил в Джамму и Кашмир военные формирования. 26 октября 1947 года Хари Сингх переменил решение и подписал Акт о присоединении к Индии — что привело к вводу войск Индии в Джамму и Кашмир и его разделу — большая часть княжества осталась за Индией, где и был в 1951 г. создан штат Джамму и Кашмир.

 

С 2019 г. Джамму и Кашмир стал т.н. союзной территорией (союзная территория, в случае Джамму и Кашмира, управляется вице-губернатором, назначаемым президентом Индии в Дели; в свою очередь вице-губернатор может управлять декретами, без утверждения их местным парламентом; при вице-губернаторе существует местное однопалатное законодательное собрание, имеющее совещательные функции по ряду вопросов, в частности, только совещательные по вопросам общественной безопасности — союзная территория, таким образом, имеет меньший уровень автономии, чем штат). Также в 2019 г. отметим, что перед преобразованием штата Джамму и Кашмир в союзную территорию от преимущественно мусульманского штата Джамму и Кашмир был отделен регион Ладакх — Ladakh, населенный преимущественно буддистами.

 

Но вернемся к переезду дарбара.

 

В вышеупомянутом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио от 01/07/2021 отмечалось:

 

«Таким образом, переезд дарбара — это практика, при которой правительство перемещает столицу на короткий период». Конец цитаты. В настоящее время индийская столица Дели остается, если можно так сказать, на своем месте круглый год. Однако правительство Джамму и Кашмира (Jammu and Kashmir) продолжает следовать практике, заложенной Великими Моголами и продолженной в период Британской Индии. И этот тот самый последний актуальный прецедент «дарбарского переезда» в Индии.

 

И далее из сообщения отдела новостей Всеиндийского радио:

 

Для союзной территории Джамму и Кашмир город Сринагар — летняя столица (Srinagar, расположен на 1585 м над уровнем моря, в Кашмирской долине; это город с населением около 1 млн. 200 тыс. человек; летом — умеренная жаркая погода, со средней температурой 25 градусов по Цельсию; зимой же довольно холодно — чуть ниже нуля, со снегопадами Прим. Portalostranah.com), а Джамму — зимняя столица (Jammu, расположен на 327 м. над уровнем моря; с населением ок. 600 тыс. человек; служит столицей с ноября по апрель; летом отличается очень жарким климатом — до 40 градусов по Цельсию, а в июле и августе еще и тропическими дождями Прим. Portalostranah.com). С наступлением каждого лета правительство Джамму и Кашмира начинает работу из Сринагара, которая ведется оттуда в течение последующих шести месяцев. Таким образом, весь дарбар переезжает в Сринагар, который до сих пор служил летней столицей этого штата. В течение же предыдущих шести месяцев правительство Джамму и Кашмира работало из своей зимней столицы, Джамму, в рамках проводившейся два раза в год упомянутой практики «дарбарского движения»…

 

Однако теперь эта более чем вековая традиция «дарбарского движения», насчитываемая 149 лет, заканчивается, после того как правительство Джамму и Кашмира, возглавляемое ныне вице-губернатором Маноджем Синха (Manoj Sinha) фактически отменяет дарбарский переезд…

 

После прекращения переезда дарбара, администрация Джамму и Кашмира приняла решение аннулировать для сотрудников право выбора их сезонного местопребывания, подразумевая, что теперь сотрудники будут постоянно размещаться либо в Джамму, либо в Кашмире. Таким образом, чиновников попросили освободить свои (вторые) квартиры в столицах-побратимах в течение трех недель.

 

Оба секретариата, и в Джамму, и в Сринагаре, теперь могут работать соответственно из Джамму, или же Кашмира, в течение всего года. Это сэкономит правительству 200 крор рупий в год (т.е. 2 млрд. российских рублей, 2021 г. Прим. Portalostranah.com), которые пойдут на повышение благосостояния обездоленных слоев населения«, — заявил вице-губернатор Манодж Синха. И продолжил: «принятое решение сделало концепцию двойной столицы неактуальной. При этом правительству Индии еще предстоит окончательно определиться, будет ли у союзной территории Джамму и Кашмир одна или же две столицы». Конец цитаты.

 

Стоит отметить, что первоначально пандемию коронавируса называли в другом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио (от 12/06/2021) основной причиной отмены «дурбарского переезда». Процитируем (англ.):

 

«В союзной территории Джамму и Кашмир традиционный, происходящий два раза в год, «дурбарский переезд» в этом году был отложен, и таким образом переезд из Джамму в Сринагар местного правительства не состоялся из-за неодолимых обстоятельств, связанных с пандемией COVID-19. Однако для обеспечения бесперебойной работы секретариатов правительства союзной территории, как в Джамму, так и в Сринагаре, власти Джамму и Кашмира успешно реализовали проект электронного офиса, проведя оцифровку официальной документации в обоих секретариатах.

 

Обычная практика функционирования секретариата местного правительства в зимние месяцы из Джамму, а в течение лета — из Сринагара, которая из-за особенностей климатических условий в Джамму и Кашмире, впервые была принята еще в 1872 году, не могла быть реализована в этом году. Из-за беспрецедентной вспышки второй волны пандемии COVID-19. И была отменена, чтобы исключить дополнительную угрозу заражения коронавирусом сотрудников администрации, которая могла бы возникнуть в ходе их «дарбарского переезда».

 

Однако впервые в истории «дарбарского движения» в Джамму и Кашмире документация была перемещена электронным способом между обоими секретариатами в режиме электронного офиса. Эта инициатива, несомненно, позволила сэкономить расходы, которые раньше необоснованно возникали при физической транспортировке документации между городами Джамму и Сринагар, находящимися на расстоянии около 300 километров друг от друга», отмечала станция.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/indiya/darbar-v-indii-bolshe-ne-pereezzhaet/

Опубликовано
04
07
2021



Где в Индии живут все три вида крокодилов? В штате Одиша (Орисса)


Крокодилы в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша (Орисса).
Иллюстрация с сайта Индийской (хинди) службы Британской вещательной корпорации — BBC. Снимок: осень 2017 года.

ИНДИЯ. Штат Одиша (Орисса) — единственный индийский штат, где вновь обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии.

 

Штат Одиша (Odisha, до 2011 г. — Орисса), на востоке Индии, стал единственным, за 46 лет, штатом в Индии, где снова обитают все три вида крокодилов, встречающихся в Индии. Как передавал (англ.) 26/06/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио), «в штате Одиша впервые за долгое время было отмечено естественное гнездование крокодилов вида гангский гавиал (Gavialis gangeticus), а именно в конце мая на реке Маханади (Mahanadi, самая крупная река Одиши Прим. Portalostranah.com) и в районе Баладамара (Baladamara), что около горного хребта Саткосия (Satkosia), было замечено 28 молодых особей гангского гавиала.

 

Это произошло как результат осуществления программы по сохранению популяции крокодилов Индии, когда в 1975 году в реки Ориссы были выпущены крокодилы этого вида. И сегодня около 50 сотрудников шести подразделений лесного департамента наблюдают за тем, как чувствует себя гангские гавиалы в Одише, патрулируя водоемы и разбивая поблизости от мест гнездования крокодилов свои посты. Особый упор сотрудники делают за наблюдением за детенышами крокодилов. Кроме того, упомянутые сотрудники занимаются просветительской деятельностью в трехстах деревнях, расположенных по всей округе».

 

Как напоминалось далее в цитируемом сообщении, «большинство видов крокодилов считают людей добычей, однако и люди проявляют агрессию по отношению к крокодилам. Таким образом, встречи крокодилов с людьми часто оказываются фатальными для тех, или для других…

 

Люди охотятся на крокодилов ради мяса и крокодиловой кожи. В некоторых странах, таких как Австралия, Таиланд, Вьетнам и Южная Африка, блюда из мяса крокодила можно назвать вполне традиционными блюдами. В других странах — экзотическими», отмечалось в упомянутом сообщении (заметим, что в индуизме крокодил не считается священным животным, однако индуисты, соблюдающие строгую диету, не потребляют в пищу также и мясо крокодилов, как и любую пищу животного происхождения Прим. Portalostranah.com).

 

В сообщении далее говорилось:

 

«Рептилии также особенно уязвимы к изменению среды обитания, — например, в результате увеличения площадей разведения крупного рогатого скота. При этом крокодилы — незаменимая часть экосистемы, широко известные как хранители речной экосистемы. Относясь к категории свирепых хищников, находящихся на вершине пищевой цепочки, крокодилы вносят свой вклад в поддержание баланса природной экосистемы тем, что не допускают перенаселенности в популяциях рыб (так основу рациона гангского гавиала составляет именно рыба Прим. Portalostranah.com) и других речных животных. А кроме того — и в популяциях наземных животных, в частности, отрезая последних от мест водопоя в сухой сезон, что помогает сохранить водную экосистему для будущего восстановления…

 

(Вообще же), в Индии водятся три вида крокодилов, а именно:

 

болотный крокодил (Crocodylus palustris), также известный как магер (mugger) — крокодил-грабитель;

 

и упомянутый гангский гавиал (Gavialis gangeticus).

 

Крокодилы-магеры живут, в основном, в озерах, пресноводных прудах, крупных реках Индии, или же в искусственных водоемах. Индийский заповедник по разведению тигров Анамалай (Anamalai Tiger Reserve), расположенный на холмах Анамалаи (Anaimalai Hills, также известны как «Слоновьи холмы»), в округе Тирупур (Tiruppur district, штат Тамилнад — Tamil Nadu), и у реки Амаравати (Amaravati), примечателен тем, что здесь проживает самая большая популяция крокодилов вида магер. Кроме того, самая большая в естественной среде популяция крокодилов вида магер имеется на реках Южной Индии: река Чинар (Chinnar, длина — 18 км; штат Керала — Kerala), река Таннар (Thennar, штат Тамилнад) и река Памбар (Pambar, длина — 31 км; штат Керала). Крокодилы вида магер встречаются и в пресноводных озерах в национальном парке Рантхамбор (Ranthambore National Park, штат Раджастхан — Rajasthan)…

 

Гребнистые крокодилы — самые большие крокодилы среди семейства крокодилов и самые крупные из всех ныне живущих рептилий в мире. Они обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика (Bhitarkanika Mangroves, штат Одиша) и Сандербанса (Sunderbans, иначе Sundarbans — Сандербанс — самый большой по территории мангровый лес на планете; расположен в дельте Ганга в Индии, штат Западная Бенгалия, и Бангладеш Прим. Portalostranah.com).

 

Естественной средой обитания гангского гавиала являются реки северной части Индийского субконтинента, такие как Ганг (Ganges, длина 2510 км; штаты Индии: Уттаракханд, Уттар-Прадеш, Бихар, Западная Бенгалия; устье — в Бангладеш), Чамбал (Chambal, длина — 830 км; штаты Мадхья-Прадеш, Раджастхан и Уттар-Прадеш), Маханади (Mahanadi, длина — 860 км; штаты Чхаттисгарх и Одиша) и Сон (Son, длина — 782 км; штаты Чхаттисгарх, Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш, Джаркханд и Бихар).

 

С распространением гангских гавиалов в штате Одиша, этот регион стал единственным штатом в стране, в котором обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии. Пресноводные гангские гавиалы водятся в Саткосии, — на реке Маханади, а крокодилы-магеры и гребнистые крокодилы обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика, что в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша», отмечается в сообщении.

 

Добавим, что как писала пару лет назад Orissa Post, основная англоязычная газета штата Одиша (выпуск от 02/04/2019), цитируем:

 

«Для населения 35 кишащих крокодилами прибрежных деревень округа Раджнагара (Rajnagar), расположенных в окрестностях национального парка Каника (Bhitarkanika National Park), угроза нападений крокодилов стала, согласно местным опросам в преддверии выборов, главной проблемой. Многие жертвы нападений крокодилов, которым, удалось выжить, не получили надлежащих компенсаций от лесного департамента…

 

Население деревень зависит от рыболовного промысла в реках и ручьях в мангровых лесах парка… Однако местные жители теперь не могут нормально пользоваться рекой. Голодные крокодилы, ввиду того что из-за увеличивающейся их популяции рыбы в водоемах стало меньше, в поисках пропитания удаляются всё дальше от мест своего обитания национальном парке…

 

Из-за крокодилов жители теперь стараются не выходить из домов в ночное время суток… Водные ресурсы парка, согласно оценкам, могут прокормить 400-500 крокодилов, но сейчас в Bhitarkanika National Park обитает уже 1742 гребнистых крокодилов, и сотрудники лесного департамента каждый год выпускают в дикую природу новых молодых особей крокодилов из центра разведения», писала газета.

 

Стоит отметить, что Orissa Post достаточно часто пишет в последние годы на «крокодилью» тему, из чего можно сделать вывод, что тема для штата очень актуальная. Также необходимо отметить, что в упомянутых деревнях вокруг национального парка Каника нет централизованного водоснабжения, поэтому для местных жителей водоемы служат и местом для умывания, стирки, мытья посуды. Очень часто нападения крокодилов происходят не только на рыбаков, но и на жителей, занятых у водоема умыванием или мытьем посуды, например. Способом устранить угрозу от нападений крокодилов власти и экологи называют установление защитных сетей-заграждений на водоемах, а власти в Индии объявили, что уже занимаются этим вопросом.

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/indiya/gde-v-indii-zhivut-vse-tri-vida-krokodilov-v-shtate-odisha-orissa/

Опубликовано
27
06
2021



Скоростной поезд между Меккой и Мединой в Саудовской Аравии


Иллюстрация  из саудовской полуофициальной англоязычной Saudi Gazette: 11 октября 2018 г. на мекканской станции Аль-Русаифа (Rusaifah Station), построенной для новой скоростной линии Мекка-Медина, мы видим высокоскоростной поезд Talgo 350 (в Саудовской Аравии получил название «Аль Харамейн» - от названия Заповедной мечети в Мекке) испанского производителя составов Talgo, готовящийся к первому регулярному коммерческому рейсу.


Отметим, что в Испании поезда Talgo известны как AVE (от сокращения Alta Velocidad Española – высокоскоростные испанские дороги), эксплуатирующиеся государственной железнодорожной компанией RENFE.

Иллюстрация из саудовской полуофициальной англоязычной Saudi Gazette: 11 октября 2018 г. на мекканской станции Аль-Русаифа (Rusaifah Station), построенной для новой скоростной линии Мекка-Медина, мы видим высокоскоростной поезд Talgo 350 (в Саудовской Аравии получил название «Аль Харамейн» — от названия Заповедной мечети в Мекке) испанского производителя составов Talgo, готовящийся к первому регулярному коммерческому рейсу.
Отметим, что в Испании поезда Talgo известны как AVE (от сокращения Alta Velocidad Española – высокоскоростные испанские дороги), эксплуатирующиеся государственной железнодорожной компанией RENFE.

САУДОВСКАЯ АРАВИЯ. В Саудовской Аравии начал курсирование скоростной поезд между Меккой и Мединой. Русская редакция официального саудовского информационного агентства Saudi Press Agency опубликовала посвященную этому историческому событию заметку под велеречивым заголовком «Запуск первого рейса скоростного поезда Двух Святынь из Лучезарной Медины в Благородную Мекку».

 

В заметке, в частности, говорилось: «Лучезарная Медина. Сегодня (02 сафара 1440 года хиджры, 11 октября 2018 г.) был запущен первый официальный коммерческий рейс скоростного поезда Двух Святынь из Лучезарной Медины в Благородную Мекку…

 

Руководитель проекта поезда Двух Святынь в Лучезарной Медине Саад аль-Шахри заявил Саудовскому агентству новостей, что рейс был запущен со станции скоростного поезда Двух Святынь (Две святыни — Заповедная мечеть в Мекке и Мечеть Пророка в Медине Прим. Portalostranah.com) в Лучезарной Медине в восемь часов утра. Поезд перевез 417 пассажиров в направлении Благородной Мекки, добавив, что все места на сегодняшние рейсы утром и вечером в экономическом и бизнес классах были полностью забронированы. Первый рейс совпал по времени с запуском подобного рейса скоростного поезда Двух Святынь в противоположном направлении из Благородной Мекки в Лучезарную Медину». Конец цитаты. Отметим, что новая построенная скоростная линия Мекка-Медина известна как линия поездов «Аль Харамейн» (Haramain, в честь Заповедной мечети), или также как «Западная железная дорога».

 

Скриншот с русского раздела сайта официального информационного агентства Саудовской Аравии Saudi Press Agency с заметкой от  11/10/2018, посвященной запуску скоростного поезда между Меккой и Мединой.

Скриншот с русского раздела сайта официального информационного агентства Саудовской Аравии Saudi Press Agency с заметкой от 11/10/2018, посвященной запуску скоростного поезда между Меккой и Мединой.

В свою очередь саудовская полуофициальная англоязычная Saudi Gazette в тот же день посвятила началу курсирования скоростного поезда между Меккой и Мединой более объемную заметку из Мекки, далее выдержки из этой заметки в нашем переводе:

 

«Мекка. Высокоскоростной поезд «Аль Харамейн» (Haramain) начал свои коммерческие операции в четверг, начав курсирование между двумя святыми городами Меккой и Мединой.

 

Начальник службы общественного транспорта (The Public Transport Authority — PTA) Chief исполняющий обязанности президента Саудовской железной дороги (Saudi Railways Organization — SRO) Румай Аль-Румай (Rumaih Al-Rumaih) присутствовал на церемонии запуска коммерческих рейсов от мекканской железнодорожной станции Аль-Русаифа (Rusaifah Station, специально построенная станция скоростной линии, находится в 3,5 километрах от главной мечети мира — Заповедной мечети с Каабой Прим. Portalostranah.com) в четверг утром (11 октября 2018 г.). Также в церемонии участвовал руководитель проекта Саад аль-Шахри (Saad Al-Shahri).

 

Высоко оценивая роль саудовской молодежи в успешном осуществлении данного проекта, Аль-Румай сказал, что капитан Абдурахман аль-Шахри (Abdurahman Al-Shahri), молодой саудовец, стал пилотом скоростного поезда, отправившегося в Медину.

 

Аль-Румай также поблагодарил короля Салмана и наследного принца Мухаммеда Бин Салмана за их большую поддержку в превращении этой большой мечты в реальность, являющейся воплощением крупнейшего транспортного проекта в регионе Ближнего Востока и подарком от руководства Саудовской Аравии более чем 1,5 миллиардам мусульман по всему миру.

 

Высокоскоростной поезд «Аль Харамейн» будет перевозить пассажиров (между Меккой и Мединой) — это участок в 450 км (280 миль), через портовый город на побережье Красного моря Джидду, со скоростью до 300 км в час. Согласно сообщению саудовского информационного агентства Saudi Press Agency, два поезда, каждый из которых перевозил 417 пассажиров, покинули Мекку и Медину в 8 часов утра, отправившись навстречу друг другу. Согласно этому сообщении, первоначально планируются два ежедневных рейса скоростных поездов в каждом направлении. Хранитель двух священных мечетей король Салман 25 сентября открыл высокоскоростную железную дорогу, которая является крупнейшим транспортным проектом в регионе. Как говорят транспортные чиновники, новый способ сообщения сократит время в пути между городами от нескольких часов до 120 минут…

 

В течение двух месяцев, начиная с 11 октября (2018 г.) включительно, будет установлена скидка на покупку билета в размере 50 % стоимости билета. Стоимость билета на поезд в одном направлении от станции Сулеймания (Sulaimaniyah station) в Джидде до Мекки будет составлять 20 саудовских риалов, тогда как билет бизнес-класса будет стоить 25 саудовских риалов (по курсу на окт. 2018, 1 саудовский риал это около 18 российских рублей Прим. Portalostranah.com). Тариф в туристическом классе между Меккой и Мединой составит 75 саудовских риалов, а в бизнес-классе −125 саудовских риалов. Тариф в туристическом классе между Джиддой и Мединой составит 63 саудовских риала, а тариф бизнес-класса — 105 саудовских риалов…», писала Saudi Gazette.

 

Отметим, что проект направлен в большой степени на обслуживание паломников, отправляющихся на хадж в Мекке и Медине. При этом напомним, что немусульмане не имеют права посещать Мекку.

 

Проект строительства линии «Аль Харамейн» осуществлялся испанско-саудовским консорциумом, до этого также в изысканиях поучаствовали специалисты из коммунистического Китая. А на сайте испанского производителя составов Talgo, задействованных на линии, отмечается несколько важных особенностей проекта «Аль Харамейн», в том числе как проекта скоростной железной дороги, проходящей по пустыне:

 

  1. Высокоскоростные «Аль Харамейн» предназначены для перевозки пилигримов, совершающих ежегодное паломничество в священные города мусульман (порядка 11 миллионов в год): Мекку и Медину;
  2. Под палящим солнцем пустыни. В период с мая по октябрь температура в Мекке редко опускается ниже +40 по Цельсию, в связи с чем компания Talgo предусмотрела в поездах высокоэффективную систему климатического контроля и кондиционирования воздуха, оснастив оба электровоза дополнительными установками автономного электроснабжения;
  3. Защита от песка. В процессе работы над проектом специалисты Talgo разработали эффективные способы защиты от песка, содержащегося в воздухе во взвешенном состоянии и оказывающего сильное абразивное воздействие на кузовную часть и окна вагонов, а также методы защиты от проникновения частиц пыли внутрь поезда.
Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/saudovskaya-araviya/skorostnoj-poezd-mezhdu-mekkoj-i-medinoj/

Опубликовано
12
10
2018



Сколько женщин в Японии имеют дома кимоно, и когда его надевают?


По каким случаям одевают в наше время кимоно в Японии.

 

Об этом в коротком выпуске по первоисточникам.

 

 

На иллюстрации из австралийской газеты «Age»:  Одетая в кимоно женщина посещает храмовый комплекс Киемидзу (Kiyomizu) в древней японской столице Киото.   Газета снабдила этой фотографией в октябре 2010 года статью своего токийского корреспондента о том, что в Японии остается все меньше ремесленников, которые  могут изготовить  кимоно.  Издание отмечает, что существует  около 1000 видов работ в процессе изготовления кимоно, которые осуществляется разными мастерами, имея ввиду также и приготовление шелковых тканей и их окрашивание золотыми красками.  При этом на освоение  в совершенстве какого-либо процесса у мастера может уйти до 40 лет.  Как пишет газета,  число компаний, производящих кимоно в Токио,  снизилось с 217 до 24 за последние 30 лет.
 

На иллюстрации из австралийской газеты «Age»:

Одетая в кимоно женщина посещает храмовый комплекс Киемидзу (Kiyomizu) в древней японской столице Киото.

Газета снабдила этой фотографией в октябре 2010 года статью своего токийского корреспондента о том, что в Японии остается все меньше ремесленников, которые могут изготовить кимоно.

Издание отмечает, что существует около 1000 видов работ в процессе изготовления кимоно, которые осуществляется разными мастерами, имея ввиду также и приготовление шелковых тканей и их окрашивание золотыми красками.

При этом на освоение в совершенстве какого-либо процесса у мастера может уйти до 40 лет.

Как пишет газета, число компаний, производящих кимоно в Токио, снизилось с 217 до 24 за последние 30 лет.

«Некоторые туристы, приезжающие в Японию на короткое время, наверняка удивляются: за все время пребывания они не увидели на улицы не одной японской женщины в кимоно. Но они могут их увидеть, если пойдут в определенные места: синтоистский храм или в центр города.

 

 

 

Вот результаты одного опроса, проведенного недавно в Японии. Женщин спрашивали: носили ли они когда-нибудь кимоно, и в каком случае они надевали свое кимоно.

 

90% женщин сказали, что они надевали кимоно, а 67% имеют в собственности кимоно.

 

 А когда они его все-таки надевают:

 

На первом месте (76% опрошенных) — на свое совершеннолетие, т.е. на 20 лет. Это большое событие в жизни женщин;

 

На втором месте (56%) — на свадьбу;

 

А на третьем месте в рейтинге поводов: одевают на детский праздник семь-пять-три. Это праздник, когда родители вместе с детьми этого возраста посещают синтоистские храмы, и именно тогда женщины надевают нарядное кимоно.

 

Так что, оказавшись в Японии, и увидев женщину в кимоно, знайте — они его все-таки надевают, но одевают по особым дням». (Радио Японии (NHK), русское вещание 27 мая 2010);

 

 

 Мониторинг Portalostranah.ru

 

 

 

Опубликовано 28/005/2010; Обновлено 19/09/2011

Опубликовано
19
09
2011
 
Portalostranah
 

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/yaponiya/skolko-zhenshhin-v-yaponii-imeyut-doma-kimono/




День жертвоприношения — Курбан-байрам в Турции: проблемы турецких мясников и влияние глобализации и утончения нравов


О проблемах, вязанных с традицией жертвоприношения ритуальных животных в исламских странах в обзоре из рубрики «Монитор».

 

На иллюстрации с сайта «Голоса Турции»:  Жертвенные овцы празднично украшены для заклания в Курбан-байрам.
 

На иллюстрации с сайта «Голоса Турции»:

Жертвенные овцы празднично украшены для заклания в Курбан-байрам.

 

Египетское телевизионное иновещание для арабского мира Nile News TV 18 ноября 2010 года опубликовало на своем арабоязычном сайте заметку следующего содержания:

 

«Более 3 тысяч мясников ранены в Турции во время обряда жертвоприношения.

 

Согласно официальным статистическим данным, опубликованным в четверг (18/11/2010), число лиц, которые были вынуждены прибегнуть к помощи врачей по причине ранения рук и ног во время забоя ими жертвенных животных, составило 3 тысячи 450 человек. Причем в это количество входят как профессиональные мясники, так и любители, а также лица, осуществляющие забой только для себя.

 

В то же время наблюдается значительное снижение спроса на жертвенных животных в этом году из-за их высокой цены, которая сильно выросла по сравнению с прошлым годом, несмотря на протесты со стороны защитников прав потребителей. Ассоциации продавцов овец и крупного рогатого скота объясняют повышение цен отсутствием достаточного количества жертвенных животных для жертвоприношения в самой Турции и общим повышением цен на мясо с начала года». (Перевод Portalostranah.ru).

 

Арабская пресса с особенным интересом комментирует специфику исламской жизни в Турции. Во-первых, Турция в султанские времена (до 1920-х годов) была столицей исламского мира (султан являлся халифом правомерных, с упразднением султаната и позднее халифата в Турции место общемирового повелителя правоверных — халифа вакантно). Во-вторых, Турция после провозглашения республики является самой демократичной страной всего исламского мира, а также светской страной, где ислам отделен от государства.

 

В последние годы в Турции все громче слышен голос не только защитников прав животных, выступающих за гуманное обращение с жертвенными животными, но также заявляют о себе вегетарианцы, которые, как оказывается, испытывают особенные психологические муки в дни праздника жертвоприношения.

 

«Если без ритуальных закланий не обойтись, то необходимо доверить их профессионалам, чтобы животное не успело ничего почувствовать. Ну и, конечно, не стоит детям наблюдать за этим процессом», — говорит доктор философии Стамбульского университета, вегетарианец Сечил Араджи. Его цитирует сайт antalyatoday.

 

Этот же сайт рассказывает о том, что глобализация привносит свои изменения в ремесленническую индустрию, связную с праздником жертвоприношения.

 

«Бурса, северо-западная область Турции, которая славится своими изделиями из закаленной стали, пытается удовлетворить резко возросший спрос на ножи, с помощью которых будут совершаться жертвоприношения в праздник Курбан-байрам.

 

(Перед празником жертвоприношения 2010 г.) мастерские Бурсы работают по 24 часа в сутки семь дней в неделю, чтобы обеспечить высококачественными ножами всех желающих. Спрос на ножи вырос полтора месяца назад и не ослабевает до сих пор.

 

Хотя теперь турецким изготовителям приходится конкурировать с дешевым китайским импортом, турки по-прежнему отдают предпочтение высококачественным изделиям своих мастеров, искусство которых передается из поколения к поколению вот уже на протяжении 600 лет.

 

Стоимость ножей, которые используются во время праздника Курбан-Байрам, колеблется между 5 и 20 турецкими лирами. Цена на коллекционные модели доходит до 40 лир (Одна турецкая лира — около 20 рублей. Прим. Portalostranah.ru). Ножи из мастерских Бурсы, которые производят более 70 % всех турецких ножей, также экспортируются во многие страны и пользуются там неизменным спросом».

 

Турецкое иновещание «Голос Турции» в дни праздника жертвоприношения в этом (2010) году сосредотачивается на повышении цивилизованности обряда жертвоприношения:

 

«В эти дни во всем исламском мире, и Турции в том числе, отмечается Курбан-байрам (праздник жертвоприношения). В этот день мусульмане в благодарность Аллаху за его милость приносят в жертву барана, верблюда или корову, физическое состояние которых соответствует религиозным требованиям. Как и все религиозные обряды, обряд жертвоприношения имеет свой смысл, правила и нормы. В день праздника мусульмане совершают заклание жертвенных животных, раздают мясо нуждающимся и готовят мясные блюда. Ритуал жертвоприношения и его символика, возможно, мало что значат в немусульманских странах, однако если рассматривать жертвоприношение как праздник окончания хаджа, можно увидеть глубокое значение, скрытое за его символикой.

 

Прежде всего, как и во всех религиозных обрядах, для совершения обряда жертвоприношения следует соблюдать некоторые правила. Люди, хорошо знающие религиозные обряды, должны резать жертвенных животных в соответствующих условиях и соответствующим образом. Одним из важным факторов в этой связи является гигиена и соблюдение норм. При жертвоприношении нельзя пренебрегать одним из основных принципов Ислама — чистотой. В исламе говорится, что «чистота — непременное условие веры», все религиозные обряды должны совершаться с соблюдением чистоты. Нельзя предположить, что ислам, придающий столь большое значение чистоте, имеет иной подход к жертвоприношению. По этой причине, от всех мусульман, приносящих жертвоприношение, ожидается соблюдение норм и правил как на индивидуальном, так и на общественном уровне.

 

Очевидно, что некоторые неприглядные картины при совершении жертвоприношения, которые время от времени наблюдаются в некоторых странах, не имеют отношения к исламу и обряду жертвоприношения. Проблемы, связанные с соблюдением гигиены и норм, причины которых в некоторой степени заключаются в несознательности, а в основной своей части происходят от отсутствия необходимой инфраструктуры, могут быть разрешены путем правильного планирования и внедрения современных методов заклания.

 

Так, к примеру, в Турции в этом направлении отмечается значительный прогресс. В последние годы в связи с предпринимаемыми административными мерами и просвещением населения нежелательных картин жертвоприношения становится все меньше. Вместе с тем, в этом направлении предстоит еще многое сделать как на индивидуальном, так и на административном уровне.

 

Основной смысл обряда жертвоприношения для современного человека заключается в социальной взаимопомощи. По меньшей мере, 1/3 часть мяса, полученного от жертвенного животного, должна быть отдана нуждающимся людям. Согласно мусульманской вере, шкура принесенных в жертву животных отдается государственным или неправительственным благотворительным организациям. Мусульмане, приносящие в жертву животных, вольны в раздаче шкуры и мяса животного, не подвергаясь никаким запретам, давлению и т.п. Обряд жертвоприношения — это выражение веры Аллаху, поэтому никто не имеет права оказывать вмешательство.

 

Жертвоприношение не входит в число фардов, т. е. обязательных действий, которые должен совершать каждый мусульманин, вместе с тем этот обряд имеет глубокие исторические и психологические корни. Люди приносили в жертву животных, чтобы выразить Богу свою верность и благодарность. Согласно вере, пророк Ибрагим, пророчество которого признается всеми религиями однобожия, хотел принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Но Аллах показал свою любовь к людям, в решающий момент Исмаил был заменен ягненком, которого Ибрагим и принес в жертву.

 

(Отметим, что праздник жертвоприношения, называемый в тюркских странах Курбан-байрам, а в арабских Ид аль-Адха, отмечается в 10 день двенадцатого месяца исламского лунного календаря (зуль-хидж) (в 2010 выпадает на 16/17 ноября), спустя 70 дней после Рамадана. Архангел Джебраил, согласно Корану, передал повеление Бога пророку Ибрагиму принести в жертву своего первенца Исмаила, позднее ставшего родоначальником арабов. Ибрагим, находящийся тогда в долине Мина, в нынешней Саудовской Аравии, неподалеку от Мекки, принял требование и начал готовить церемонию, но Бог заменил в последний момент для Ибрагима жертву сыном на жертву ягненком. Обряд жертвоприношения также является частью финала хаджа в Мекке. Прим. Portalostranah.ru).

 

Из этой истории (замены для Ибрагима Богом жертвы на ягненка и праздника жертвоприношения) современный человек может вынести два урока.

 

Во-первых, люди испытывают необходимость в выражении благодарности Создателю. Ислам, в отличие от других религий, придает значение этим отношениям между Аллахом и людьми. Как бы ни развивались люди, летая в космос и разрабатывая высокие технологии, они желают продолжения этой связи. Жертвоприношение являет этому конкретный пример.

 

Второй урок: если человек желает выразить благодарность Создателю, он должен сделать это, не причиняя вреда людям, напротив, эти действия должны пойти на во благо другим людям. Вероятно, именно в этом заключается суть того, что пророк Ибрагим принес в жертву вместо своего сына ягненка, иными словами жертвоприношение не должно приносить вреда, а мясо принесенного в жертву животного должно пойти на пользу людям.

 

Пользу должны получить прежде всего соседи, страна и, наконец, весь мир. Вследствие этого в Курбан-байрам прежде всего нужно протянуть руку помощи неимущим, людям, которые находятся в трудном положении, к примеру, народу Пакистана, который пострадал в этом году от сильнейшего стихийного бедствия. Именно этот посыл несет праздник жертвоприношения современному человеку», указывает турецкое иновещание «Голос Турции».

 

Подробнее о практической традиции праздника жертвоприношения смотрите на нашем сайте в «Дайджесте о турецких нравах» здесь.

 

Обзор составлен Portalostranah.ru по материалам египетского телевизионного иновещания для арабского мира Nile News TV (цитата по сайту nilenews.tv в переводе Portalostranah.ru), турецкого иновещания «Голос Турции». Также использовалась информация сайта antalyatoday;

19/11/2010

 
Опубликовано
27
11
2010
Обновлено
18
09
2011
Portalostranah
 

Читать заметку целиком

Ссылка для цитирования нашей публикации:
https://portalostranah.com/aziya/turcziya-aziya/den-zhertvoprinosheniya-kurban-bajram-v-turczii/