На фото военнослужащие одного из сикхских подразделений индийских вооруженных сил на параде в столице страны Нью-Дели (2017 г.). В тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, т.е. нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами (последние только периодически подравниваются).
Надо сказать, что в индийской армии, по состоянию на январь 2023 года, имеются сикхские подразделения (на фото, как раз, такое). В такие подразделения в качестве солдат-рекрутов принимают только сикхов. Однако офицеры в таких подразделениях могут быть и другого вероисповедания, хотя они также носят в таком полку, всё равно, по традиции сикхские тюрбаны.
Однако большинство подразделений в современных индийских вооруженных силах мультикастовые и многоконфессиональные, в которых служат и индуисты, и сикхи, и христиане, и мусульмане. Подразделения, созданные по этнико-религиозному принципу (например, сикхские или гуркские) в индийской армии ныне постепенно превращаются в экзотику. В то же время вооруженные силы Республики Индия, как и сама страна, прежде всего, индуистские.

ИНДИЯ/ ВЕСЬ МИР. Еще в прошлом году было объявлено о плане индийской армии закупить 12 730 шлемов, разработанных специально для сикхов. Шлем, получивший название «Вир» (Veer), или «элегантный» на языке хинди, будет носиться поверх головной косынки (т.н. нижнего тюрбана) — патки (подробнее см. ниже), но должен заменить традиционный сикхский тюрбан. В самом начале этого года, а именно 5 января, в индийских вооруженных силах, как сообщается, был издан приказ, согласно которому военнослужащие-сикхи должны были начать отказываться от тюрбанов в пользу шлемов.

Шлем «Вир» имеет выпуклость по центру впереди, чтобы разместить узел, которым увенчивается прическа сикхов, которые как известно, не стригут волос (почему, мы также напомним ниже). И это баллистический, ультрасовременный шлем.

Здесь напомним, что баллистический шлем, в отличие от обычного, применяется для служебно-боевых задач, связанных с необходимостью усиленной защиты головы в условиях огневого контакта, обеспечивая баллистическую (т. е,. в соответствии с баллистикой, — наукой о движении предметов) защиту защиты головы от пуль и осколков, а также ударов тяжелыми предметами и для исключения травм при падении с высоты. Такие шлемы оборудованы специальными креплениями для различного навесного оборудования, например, приборов ночного видения и сопряжены с элементами системами связи, такие как наушники.

При этом до того, и в самих вооруженных силах Индии, а также и армиях других стран мира, сикхи не имели не только баллистического, но вообще никакого шлема, который можно было бы удобно носить поверх патки (в то же время некоторые источники пишут, что в индийской армии под тюрбан некоторые сикхские военнослужащие одевали т.н. «пуленепробиваемые патки»). Дизайнеры шлема «Вир» говорят, что он обеспечит защиту от огня из стрелкового оружия и будет совместим с установленными очками ночного видения, камерами и системами связи — всё это сикхские солдаты ранее не могли использовать, совмещая с тюрбанами, которые они продолжали носить вместо шлемов, в отличие от своих сослуживцев других вероисповедований.

Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.
Шлемы «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные специально под сикхскую прическу длинных, никогда не стриженых волос и нижний тюрбан патку (patka, её мы видим на фото слева). Шлемы изготовлены индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Еще изображения шлемов «Вир» для индийских вооруженных сил, — шлемы, сделанные под сикхскую прическу длинных и никогда не стриженых волос, и нижний тюрбан патку, индийской компанией Global Defense and Homeland Security Company MKU.

Тем не менее, на днях против замены тюрбанов шлемом «Вир» выступил нынешний главный, религиозный авторитет в сикхизме.

Итак, поговорим обо всём этом. Но также посмотрим подробнее, какова ситуация с ношением сикхского тюрбана в современном мире, и почему ношение тюрбана, как и отказ от стрижки волос, так важны для сикхов.

Шлем «Вир» для военнослужащих-сикхов в Индии

Шлемы «Вир» изготовила индийская компания Global Defense and Homeland Security Company MKU, которая ранее выполнила крупнейший в Индии контракт на поставку 159 000 баллистических шлемов для Министерства обороны Индии. И вот теперь еще 12 730 баллистических шлемов специально для индийских военнослужащих-сикхов.

Как сказал в этой связи президент Global Defense and Homeland Security Company MKU Манодж Гупта (Manoj Gupta), которого цитировало в прошлом году (а именно 21/02/2022):, когда о получении нового заказа стало известно, издающееся в Бангкоке (Таиланд) англоязычное издание Asian Military Review:

«Несмотря на то, что сикхские солдаты внесли столь большой вклад в национальную безопасность и оборону в Индии и во всем мире, у них нет адекватной защиты головы от баллистических угроз, которую можно было бы удобно носить, не жертвуя своей верой или идентичностью. Наша инициатива заключалась в разработке системы шлемов «Вир», в соответствии с основным девизом MKU «Расширение возможностей героев». Герои, которым мы помогаем, защищают нашу свободу, нашу безопасность и наш образ жизни. И кто может лучше олицетворять этот дух героизма, чем наши солдаты-сикхи!».

В свою очередь управляющий директор MKU Нирадж Гупта (Neeraj Gupta), которого также цитирует Asian Military Review, сказал по тому же поводу:

«Тюрбан для сикха — это его гордость. Это не только символ веры и символ мужества, самоуважения, самоотверженности и благочестия, но и важный маркер сикхской идентичности. Индийские солдаты-сикхи никогда не гнулись перед пулями, хотя и имели удобного головного убора для своей защиты. Шлем «Вир» от MKU предлагает героическим солдатам-сикхам возможность защитить свое тело и жизнь, продолжая носить патку. Мы в MKU рады возможности создать этот единственный в своем роде баллистический шлем специально для наших солдат-сикхов».

Но, как мы отметили выше, на днях, а именно 12 января с.г., против того, чтобы шлемы «Виз» носили в индийских вооруженных силах, выступило руководство сикхской общины Индии.

Нынешний главный, по выражению американской газеты The Washington Post от 23/01/2023, религиозный авторитет в сикхизме Харджиндер Сингх Дхами (Harjinder Singh Dhami), президент находящегося в индийском городе Амритсаре Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами) выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающую внедрение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Харджиндер Сингх Дхами написал письмо союзному министру обороны Индии Раджнатха Сингха (Rajnath Singh) с просьбой отменить это решение.

Далее цитата по сообщению, опубликованному 12 января с.г. на сайте Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee sgpc.net (англ.яз.).

«Президент Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (SGPC) Харджиндер Сингх Дхами выразил свое резкое возражение против новой политики Министерства обороны Индии, предусматривающей введение шлемов для сикхских солдат, служащих в индийской армии. Он написал письмо министру обороны Союза Шри Раджнатху Сингху с просьбой отменить это решение.

Он указал, что решение ввести специальный шлем для сикхов, служащих в индийской армии, разрушит уникальную сикхскую идентичность и сикхскую Марьяду (Maryada, кодекс поведения). Он сказал, что тюрбан — это не просто ткань, это еще и символ сикхского наследия, помимо его духовного и светского значения. Приверженность сикхов тюрбану также отражает сикхскую гордость и приверженность указанию гуру. Он сказал, что приказ солдату-сикху снять тюрбан и надеть шлем только потому, что он лучше защищает его голову, является непониманием сикхской психологии с её привязанностью к тюрбану». Конец цитаты.

А так должны выглядеть правильно одетые сикхи – в тюрбанах и с выглядывающих из под них патках, нижних тюрбанах. С никогда не стрижеными волосами и бородами.
Здесь мы, как раз, видим упоминавшегося выше Харджиндера Сингха Дхами (Harjinder Singh Dhami, он на фото в центре, перед микрофоном), президента находящегося в индийском городе Амритсаре официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии), а также его коллег.

Англоязычная служба зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) в своем сообщении от 29/01/2023, посвященному вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами, передавала, цитируя одного пожелавшего остаться анонимным офицера индийской армии:

«Существующие правила в вооруженных силах Индии таковы, что у рядовых солдат-сикхов может не хватить смелости выступить с личным протестом против замены тюрбана шлемом. В этой связи стоит посмотреть на правоприменительную практику законодательства Индии, вроде бы освобождающего сикхских мотоциклистов-сикхов от ношения шлемов, но, тем не менее, некоторых из сикхов всё же преследуют по закону за езду без шлемов».

Далее станция приводит и голоса в защиту решения министерства обороны Индии о том, чтобы сикхи в вооруженных силах этой страны стали носить шлемы, а не тюрбаны (уточняя, что соответствующий приказ военнослужащим-сикхам индийское министерство обороны выпустило 5 января сего года).

Так, генерал-майор индийской армии (в отставке) П.К. Сегал (PK Sehgal) назвал, по сообщению RFI, этот шаг «логичным».

«Это решение совершенно уместно, потому что при любом нынешнем сценарии на поле боя тюрбаны не защитят от пуль и осколков, поэтому логично иметь баллистические шлемы», — сказал Сегал.

RFI также наполнило, что, цитируем: «сикхи составляют менее 2 % от 1,4-миллиардного населения Индии, но на их долю приходится 8 % от 1,35-миллионной армии этой страны».

Теория вопроса: Сикхский тюрбан и запрет у сикхов на стрижку волос

Но что значит тюрбан и отказ от стрижки волос для сикха?

Необходимо начать с того, что изначально в предшествующий период в Индии тюрбан могли носить только люди знатного положения, и введение ношения тюрбана (известного у сикхов как dastar, или pagri, или же pag), должно было показывать, что все сикхи равны в своей общине.

Вот что о происхождении тюрбана у сикхов говорится на сайте одной из общин сикхов США wearesikhs.org (англ. яз.):

«В конце 17 века безудержная религиозная нетерпимость и политическая тирания (тогда Индией правила мусульманская династия Великих Моголов в лице отличавшегося религиозной нетерпимостью падишаха Аурангзеба, годы жизни: 1618-1707, годы правления: 1658-1707) поставили под угрозу само существование сикхской общины и других религиозных общин. Чтобы воспитать новое чувство мужества в сикхской общине, последний сикхский гуру, гуру Гобинд Сингх (о нем мы еще поговорим далее Прим. Portalostranah.tu), объявил (в 1699 году) о создании хальсы (khalsa, вооруженная бескастовое братство-организация сикхов Прим. Portalostranah.tu)— учреждение, воплощающее моральную ответственность сикхов в деле защиты угнетенных и борьбы за равенства для всех людей.

Чтобы гарантировать, что разделение на касты ничего не значит для членов хальсы, всем мужчинам, которые вошли в неё, независимо от их касты, было приказано носить тюрбан, предмет одежды, предназначенный только для людей с самым высоким статусом в обществе.

Кроме того, каждый человек, присоединившийся к хальсе, был вынужден отказаться от своей фамилии, которая часто указывала на его касту, и получил общую фамилию: Сингх (что означает лев) — для мужчин, или Каур (что означает принцесса) — для женщин. Женщин попросили не брать фамилию своих мужей, чтобы женщины воспринимались как личности с ценностью и идентичностью, существующие независимо от их отношений с мужчинами». Конец цитаты.

Сикхизм — единственная религия в мире, в которой ношение тюрбана обязательно для всех взрослых мужчин.

Выше мы уже несколько раз упоминали патку. Посмотрим, наконец, на определение и этого элемента.

Патка (patka) — это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.

Патку начинают одевать, когда длина и объем нестриженных волос на голове (неостриженные волосы у сикхов именуются кеш — kesh) доходят до стадии, при которой уход за волосами становится затруднительным, и патка помогает поддерживать прическу в порядке; патка представляет собой небольшой кусок ткани, который повязывают вокруг головы, прежде чем завязать ее узлом на макушке (традиционный способ, есть и другие). Поверх патки наматывают чалму (т.е. собственно тюрбан), который можно повязывать несколькими способами.

На иллюстрации: патка (patka), которую носит юный сикх.
Напомним, что патка — это вид косынки, называемой также нижний тюрбан, которую носят сикхи. Так, взрослые часто надевают патку, собственно, под тюрбан, а дети и молодежь, а также спортсмены и пловцы, носят патку без тюрбана. Можно также сказать, что патку носят и сикхи любого возраста и занятий, когда не выходят на публику, т. е. в домашней обстановке.
Именно на патку предполагается одевать и шлемы, если сикхи в индийской армии откажутся от тюрбанов в пользу шлемов.

В свою очередь, кеш — нестриженные волосы — это один из пяти обязательных внешних видимых атрибутов (kakkars) или пять символов веры, которые должны отличать последователя религии сикхизма. Ношение кеша было предписано в 1699 году тогдашним главой сикхской общины гуру Гобинд Сингхом (Gobind Singh, годы жизни: 1667-1708; как гуру с 1675 по 1708 гг.). Далее обо всех пяти атрибутах или символах веры, установленных Гобинд Сингхом в 1699 году (все их названия начинаются на k), с их общепринятой у сикхов трактовкой.

1. Кеш (kesh) — нестриженые волосы. Согласно сикхскому учению, не стриженные длинные волосы, является неотъемлемой частью человеческого тела, созданной Вахегуру, или букв. «Прекрасным господином», т.е. божеством, и поэтому человек не имеет права стричься. Кроме того, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, нестриженные волосы будут сразу подчеркивать отличие сикха от иноверца. Ученик Гобинда Сингха Бхаи Нанд Лал (Bhai Nand Lal, годы жизни: 1633–1713) следующим образом передавал слова Гобинда Сингха:

«Мой сикх не должен пользоваться бритвой. Для него использование бритвы или бритье подбородка будет таким же грехом, как кровосмешение… Для входящих в состав хальсы предписывается такой символ, чтобы сикх не мог остаться неотличимым от ста тысяч индусов или мусульман, ибо как он может спрятаться с длинными волосами и тюрбаном на голове и с развевающейся бородой?». Конец цитаты.

2. Канга (Kanga) — деревянный гребень для расчёсывания волос и ношения в голове. Он олицетворяет важность дисциплины (т.к. расчесывание этим гребнем длинных волос требует каждодневных больших усилий), чистоты и опрятности. Кангой необходимо расчесывать волосы, обычно завязанные узлом, два раза в день. Поскольку многие индуистские риши, как и в индуизме называют мудрецов, или факиры ходили голыми или со спутанными и грязными волосами, гуру Гобинд Сингх, добавив кангу в число обязательных внешних видимых атрибутов веры сикхов, сделав особый акцент на том, чтобы волосы оставались чистыми и опрятными. Также сикхи считают, что поскольку гребень канга изготовляется из дерева, он смягчает электрические импульсы, проходящие через не стриженые волосы кеш, что помогает владельцу воздерживаться от гнева.

3. Кара (Kara) — железный браслет на запястье, символизирующий неразрывную связь с божеством, постоянное обязательство перед ним. Кара — это, согласно воззрениям гуру Гобинда Сингха, постоянное напоминание о том, что каждый сикх — раб Господа. Именно поэтому гуру Гобинд Сингх и приказал сикхам в 1699 году всегда носить браслет кара. Кара обычно носится на правой руке, хотя Гобинд Сингх этого особо не оговаривал.

4. Кача (Kaccha) — нижнее белое белье из хлопка, в виде длинных трусов, чуть выше колен, которое необходимо носить в целях гигиены, а также чтобы лучше контролировать свои сексуальные желания. Устанавливая этот атрибут гуру Гобинд Сингх, указывал сикхам думать о противоположном поле так, как они думают о других членах своей семьи, а не как об объектах желания. Кача закрепляется и завязывается шнурком, который называется «нала» (nala). При этом время на развязывание завязки такого шнурка трусах считается как лишнее время подумать. И мужчины-сикхи, и женщины-сикхи носят один и тот же тип трусов качи.

5. Кирпан (Kirpan) — первоначально меч, а ныне небольшой изогнутый однолезвийный кинжал, символизирующий достоинство, силу и непобедимый дух, а также то, что каждый сикх обязуется защищать обиженных и угнетенных, но при этом, будучи вооруженным таким кинжалом, сикх обязуется лучше контролировать свои эмоции.

Что касается сикхизма в целом (Sikhism, санскрит shishya — «ученик») как религии, то это монотеистическая религия, основанная в конце XV в. в Пенджабе гуру Нанаком. Соединяет элементы ислама и индуизма и сочетает веру в единого вечного и всемогущего Бога с индуистскими представлениями о карме и перевоплощении. Сикхизм проповедует равенство всех людей и отвергает кастовую систему. Соединившись с Богом, сикх обретает мукти (понятие, тождественное индуистской мокше, освобождение из круга рождения, смерти и возрождения).

Нанак (Nanak, годы жизни: 1469-1539) был первым в ряду десяти гуру, который завершается упоминавшимся выше Говиндом Сингхом, объявившим, что его преемником вечным гуру, будет Адигрантх, священный князь сикхов. Говинд Сингх учредил хальсу, братство святых воинов. В настоящее время в нее входят как мужчины, так и женщины, прошедшие полное посвящение в веру. Иначе говоря, гуру Говинд Сингх упразднил пост наследственных гуру, передав власть самой религиозной общине — уже упоминавшейся выше хальсе. Его ученики разделили территорию сикхов на двенадцать мисалей (объединений воинов).

В сикхизме нет священников; проводить богослужение может любой сикх независимо от пола. Сам культ включает в себя как индивидуальные моления, так и коллективные богослужения в гурдваре, сикхском храме. Центральной частью храмового богослужения является чтение книги Адигрантх (букв. «Изначальная книга»), которая почитается носителем учения после десяти существовавшими в истории гуру. Кроме Харимандира, или «Золотого храма», в Амритсаре (Индия), святыми местами сикхи почитают Патну (где род. Говинд Сингх; ныне административный центр индийского штата Бихар), Анандпур (где была учреждена хальса; ныне в индийском штате Пенджаб) и Нандер (город, где умер Говинд Сингх; ныне в индийском штате Махараштра).

Сикхи в этнокультурном смысле — это культурно-религиозная группа, проживающая в Пенджабе. Напомним, что Пенджаб (с санскрита «пятиречье») — исторический регион, с 1947 г. разделенный между Индией и Пакистаном. Ныне сикхи (а всего их в мире — ок. 25 млн., из них ок. 18 млн. — в Индии) концентрируются в индийском штате Пенджаб, где составляют ок. 60 % населения. В национальном составе сикхов преобладают пенджабцы — жители индийского штата Пенджаб, которые говорят на местном индийском языке — пенджабском и на хинди.

Споры вокруг ношения сикхского тюрбана в разных странах

Как отмечала американская газета The Washington Post в своей заметке (англ. яз) от 23/01/2023 также посвященной вышеприведенному обращению Харджиндера Сингха Дхами:

«Споры в Индии вокруг шлемов для сикхов отражают аналогичные дебаты на Западе, где проживает обширная сикхская диаспора. Так, до недавнего времени Корпус морской пехоты США запрещал сикхам начинать базовую подготовку, если они не сбрили бороды. В Корпусе морской пехоты США, что бороды, которые также являются частью священных сикхских атрибуты, мешали носить противогазы. После того как запрет был оспорен в суде американской правозащитной группой сикхов, в декабре он был отменен федеральным судьей, но Корпус морской пехоты собирается подавать апелляцию.

В то же время бывший министр обороны Канады (в 2015-2021 гг.) Харджит Сингх Саджан (Harjit Singh Sajjan), ветеран-сикх, служивший в Боснии и Афганистане, сказал, что пытался видоизменить, в бытность, когда он был солдатом, собственный противогаз, чтобы его можно носить при бороде, которую Харджит Сингх Саджан носит».

Здесь мы прервем цитирование, чтобы отметить, что военнослужащим-сикхам канадских вооруженных сил разрешено носить тюрбан, хотя командир подразделения сохраняет за собой право отдать приказ о его снятии в случае военной необходимости. Цвет тюрбана для сикхских военнослужащих в канадской армии и Королевских военно-воздушных силах Канады должен соответствовать цвету головного убора их подразделения. Сикхи, служащие в Королевском военно-морском флоте Канады, должны носить белый тюрбан, когда надета фуражка, и черный тюрбан когда носят береты. Значок на фуражке подразделения также должен быть надет на тюрбан военнослужащего-сикха в Канаде.

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам также давно разрешено носить тюрбан. Причем, это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца.

В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.
В вооруженных силах Великобритании военнослужащим-сикхам давно разрешено носить тюрбан. Причем это касается и частей, несущих парадную службу у королевских резиденций, в том числе главной резиденции — Букингемского дворца. Здесь солдат-сикх, подданный Британии, из вышеупомянутых воинских соединений, стоит в строю. И если на голове сикха мы видим тюрбан, то у его сослуживцев традиционные для данных частей высокие шапки под медвежий мех.

Вернемся к цитированию заметки из The Washington Post:

«В гражданской сфере также обсуждался вопрос о том, должны ли сикхи носить шлемы. В то время, как сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле в ряде стран, включая Индию и Канаду (в последней не во всех провинциях Прим. Portalostranah.com), немецкие суды постановили, что сикхи при езде на мотоцикле в Германии должны носить шлем. Австралия, еще одна страна с большой сикхской общиной сикхов, также требует ношения шлемов при езде на мотоцикле, что вызывает протесты сикхских групп». Конец цитаты.

На иллюстрации: Тина Сингх (Tina Singh), из сикхской семьи, проживающей в городе Торонто (провинция Онтарио, в Канаде), не могла найти подходящих велосипедных шлемов для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj, слева на фото) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj, справа на фото).
Имевшиеся в продаже шлемы не учитывали особенности сикхских причесок сыновей Тины Сингх: длинные и никогда не стриженные волосы, собранные в узел, и необходимость всегда носить нижний тюрбан – патку.
И, в итоге, Тина Сингх разработала подходящую модель шлема сама (на фото).
Напомним, в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде даже и на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что езда без шлемов небезопасна. Это остро понимала и Тина Сингх. Подробности ниже.

Как было сказано выше в Канаде, а именно в провинциях Онтарио, Альберта, Британская Колумбия и Манитоба, сикхи освобождены от требования ношения шлема при езде на мотоцикле. Однако сами сикхи понимают, что такая езда небезопасна. Англоязычная служба иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) передала 06/01/2023 репортаж о сикхской жительнице Торонто (провинция Онтарио) Тине Сингх (Tina Singh), которая не могла найти подходящий велосипедный шлем для двух своих сыновей Джора Джаджа (Jora Jhajj) и Кабира Джаджа (Kabir Jhajj), и в итоге разработала такой шлем сама. Процитируем:

«Когда мальчики Тины Сингх начали учиться кататься на велосипедах, было очевидно, что им понадобятся шлемы.

Была только одна проблема: Сингх не могла найти на рынке ни одного шлема, подходящего под тюрбан и сикхскую прическу её сыновей.

Мои дети не стригут волосы, поэтому каждый раз, когда я шла надевать велосипедный шлем, когда они собирались кататься… ничто не подходило им должным образом, сказала местному подразделению (государственной) Канадской вещательной корпорации CBC (Canadian Broadcasting Corporation, куда входит RCI Прим. Portalostranah.tu) Тина Сингх, мама троих детей из Торонто.

Отсутствие шлема, подходящего под нижний тюрбан патку и сикхскую длинную прическу её детей, означало, что Тине Сингх приходилось заниматься приспособлением больших и неподходящих по размеру для её детей шлемов, путем набивания их подложкой. Или вообще отправлять своих детей кататься без шлемов.

Ни один из этих вариантов не был безопасным.

Эрготерапевт, которая работала с пациентами с приобретенными травмами головного мозга, Сингх говорит, что она прекрасно знала, насколько важно иметь хорошо сидящий велосипедный шлем.

«Я была разочарована тем, что для моих детей не имелось безопасного варианта спортивных шлемов», — сказала она.

Поэтому она решила разработать свою собственную модель шлема…

По словам Сингх, более двух лет она работала над различными версиями шлема и тестировала их. Теперь, по ее словам, разработанный шлем находится в производстве и сертифицирован для использования при катании на велосипедах, роликовых коньках, самокатах и на скейтборде для детей старше пяти лет.

Модель шлема имеет куполообразную часть наверху, чтобы вместить тюрбан и сикхскую прическу её детей.

В декабре прошлого года шлем получил проходной балл на эксплуатацию от международной испытательной компании SGS», передавала RCI.

В заметке использовались: сообщение издающегося в Бангкоке (Таиланд) англоязычного издания Asian Military Review («Азиатское военное обозрение») от 21/02/2022; сообщение американской газеты The Washington Post («Вашингтонская почта») от 23/01/2023 (англ. яз.); сообщение англоязычной службы зарубежного радиовещания Франции — «Международного Французского радио» (Radio France internationale) от 29/01/2023; сообщение англоязычной службы иновещания Канады — «Международное Канадское Радио» (Radio Canada International — RCI) от 06/01/2023; сообщение индийского англоязычного издания The Financial Express («Финансовый экспресс») от 16/01/2023; сикхские ресурсы: сайт официального Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee SGPC, букв. «Высший комитет по управлению Гурдварой»; комитет управляет сикхскими храмами в Индии) sgpc.net (англ.яз.), американского сайта wearesikhs.org (англ. яз.) сикхской электронной энциклопедии sikhiwiki.org (англ. яз.); др. материалы.

Индийские феодалы: низам Хадарабада (Nizam of Hyderabad), махараджа Бароды, Вадодара (Maharaja of Baroda) и раджа Майсура (Raja of Mysore) на делийском дарбаре в январе 1903 года.
Карикатура из британского журнала «Панч» (Punch), февраль 1903 года.

ИНДИЯ. Тот, кто интересуется индийской тематикой, слышал два таких термина: «дарбар», и «летняя и зимние столицы».

Под дарбаром (с персидского dаrbar, также в английском и русском может писаться как дурбар — durbar) понимается двор монарха, или съезды знати при монархе, или, в широком смысле, место пребывания властей.

В Индии съезды знати — дарбары были введены Великими Моголами, а также проводились в последующий период Британской Индии. Во время дарбара император принимал местных вассальных правителей — набобов (мусульманские правители) и махараджей (индуистские правители), оглашал важные решения, проводил смотр войск, а также совершал даршан (darśana), т.е. показывался с балкона (джарокха — jharokha) огромным массам народа (последняя традиция была введена могольским императором Хумаюном (Humayun, годы правления: 1530-1540 и 1555-1556).

Великий дарбар в период Британской Индии проходил трижды и всегда в Дели: в 1877 году, — на следующий год после того, как королева Виктория приняла титул императрицы Индии, о чём на упомянутом дарбаре была зачитана соответствующая прокламация — дарбар провел вице-король 1-й граф Литтон; в 1903 году — в честь объявления сына Виктории, короля Эдуарда VII и его жены Александры, соответственно, императором и императрицей Индии, дарбар провел вице-король Лорд Керзон; и дарбар 1911 года в честь объявления нового короля Георга V и его жены Марии, соответственно, императором и императрицей Индии, — тогда единственный раз индийский дарбар посетили британские монархи — Георг V и его супруга Мария, их принимал вице-король 1-й барон Хардинг. В ходе дарбара 1911 г. было объявлено об окончательном переносе столицы Британской Индии из Калькутты в Дели.

И здесь мы затронули понятие «дарбар» в контексте меняющегося, в зависимости от времени года, местоположения властей, или столицы. В нынешней Индии такое изменение местоположения столичного города называют «дарбарским переездом» (Durbar Move).

Надо отметить, что во времена династии Великих Моголов, а именно в период правления императора Джахангира (Jahangir, годы правления: 1606-1627), уже была такая практика, когда император отправлялся из своей постоянной столицы Лахор в летнюю — в Кашмирскую долину. Под столицей подразумевалось тогда местопребывание двора — т.е. дарбара.

В сменившей Могольскую империю Британской Индии, а именно с 1863 года, высокогорный город Шимла (Shimla, высота над уровнем моря: 2397 м) в предгорьях Гималаях, был объявлен летней столицей, наряду с постоянной столицей Калькуттой (напомним попутно, что последний могольский император Зафар Бахадур Шах II — Bahadur правил до 1858 г. из Дели, будучи уже вассалом англичан). На летние месяцы из Калькутты в Шимлу,- город с приятными, не слишком высокими, летними температурами воздуха — от 19 до 28 градусов по Цельсию, перемещались многие государственные учреждения британской администрации, несмотря на то, что расстояние между городами составляет около 1800 километров. Отметим, Шимла — ныне столица штата Химачал-Прадеш, в городе проживает ок. 150 тыс. человек, остается курортным местом, и продолжает быть убежищем от пылающих летом от жары равнин Индостана.

Однако времена Шимлы, как летней столицы страны, прошли, с прекращением власти англичан в Индостане, и на настоящее время в Индии имеется только один актуальный прецедент сезонного «дарбарского переезда» (правда на региональном уровне). Но также связанный с перепадами температур в предгорьях Гималаев — летом забираемся повыше (так прохладнее), а зимой спускаемся ниже (чтобы не мерзнуть слишком уж высоко в горах).

И вот 01/07/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио) передавал в своем сообщении под заголовком «Вековая традиция дарбара заканчивается», о том, что вскоре может прекратиться и этот последний в Индии действующий, если можно так сказать, пример традиции «дарбарского переезда» (приводим в нашем переводе с англ.):

«Возникновение традиции сезонного переезда дарбара восходит к временам более чем 400-летней давности, а именно ко времени правления императора династии Великих Моголов Джахангира.

Из любви к горам и долинам, а также чтобы избежать палящего зноя (своей столицы) Лахора, Джахангир приезжал в Кашмир на летние месяцы каждый год.

Таким образом, каждый год дарбар временно переезжал в Кашмир, фактически делая его летней столицей империи Великих Моголов. Впоследствии этой практике последовали британские правители и правители догри», отмечала станция.

Напомним, догри (dogras) — индуистские князья княжества Джамму и Кашмир. Это княжество существовало с 1846 по 1947 гг., — т.е. в последний период правления Великих Моголов под вассалитетом англичан, и затем — в период Британской Индии. В 1947 году индуистский махараджа Джамму и Кашмира Хари Сингх (Hari Singh) принял решение провозгласить независимость своего государства — он выбрал эту опцию из трех доступных ему вариантов, по английскому плану раздела Британской Индии: присоединиться к Индии, присоединиться к новому государству индийских мусульман — Пакистану, либо стать независимым.

Однако преобладающее мусульманское население княжества выступило за присоединение к Пакистану и подняло восстание против своего индуистского правителя, а Пакистан отправил в Джамму и Кашмир военные формирования. 26 октября 1947 года Хари Сингх переменил решение и подписал Акт о присоединении к Индии — что привело к вводу войск Индии в Джамму и Кашмир и его разделу — большая часть княжества осталась за Индией, где и был в 1951 г. создан штат Джамму и Кашмир.

С 2019 г. Джамму и Кашмир стал т.н. союзной территорией (союзная территория, в случае Джамму и Кашмира, управляется вице-губернатором, назначаемым президентом Индии в Дели; в свою очередь вице-губернатор может управлять декретами, без утверждения их местным парламентом; при вице-губернаторе существует местное однопалатное законодательное собрание, имеющее совещательные функции по ряду вопросов, в частности, только совещательные по вопросам общественной безопасности — союзная территория, таким образом, имеет меньший уровень автономии, чем штат). Также в 2019 г. отметим, что перед преобразованием штата Джамму и Кашмир в союзную территорию от преимущественно мусульманского штата Джамму и Кашмир был отделен регион Ладакх — Ladakh, населенный преимущественно буддистами.

Но вернемся к переезду дарбара.

В вышеупомянутом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио от 01/07/2021 отмечалось:

«Таким образом, переезд дарбара — это практика, при которой правительство перемещает столицу на короткий период». Конец цитаты. В настоящее время индийская столица Дели остается, если можно так сказать, на своем месте круглый год. Однако правительство Джамму и Кашмира (Jammu and Kashmir) продолжает следовать практике, заложенной Великими Моголами и продолженной в период Британской Индии. И этот тот самый последний актуальный прецедент «дарбарского переезда» в Индии.

И далее из сообщения отдела новостей Всеиндийского радио:

Для союзной территории Джамму и Кашмир город Сринагар — летняя столица (Srinagar, расположен на 1585 м над уровнем моря, в Кашмирской долине; это город с населением около 1 млн. 200 тыс. человек; летом — умеренная жаркая погода, со средней температурой 25 градусов по Цельсию; зимой же довольно холодно — чуть ниже нуля, со снегопадами Прим. Portalostranah.com), а Джамму — зимняя столица (Jammu, расположен на 327 м. над уровнем моря; с населением ок. 600 тыс. человек; служит столицей с ноября по апрель; летом отличается очень жарким климатом — до 40 градусов по Цельсию, а в июле и августе еще и тропическими дождями Прим. Portalostranah.com). С наступлением каждого лета правительство Джамму и Кашмира начинает работу из Сринагара, которая ведется оттуда в течение последующих шести месяцев. Таким образом, весь дарбар переезжает в Сринагар, который до сих пор служил летней столицей этого штата. В течение же предыдущих шести месяцев правительство Джамму и Кашмира работало из своей зимней столицы, Джамму, в рамках проводившейся два раза в год упомянутой практики «дарбарского движения»…

Однако теперь эта более чем вековая традиция «дарбарского движения», насчитываемая 149 лет, заканчивается, после того как правительство Джамму и Кашмира, возглавляемое ныне вице-губернатором Маноджем Синха (Manoj Sinha) фактически отменяет дарбарский переезд…

После прекращения переезда дарбара, администрация Джамму и Кашмира приняла решение аннулировать для сотрудников право выбора их сезонного местопребывания, подразумевая, что теперь сотрудники будут постоянно размещаться либо в Джамму, либо в Кашмире. Таким образом, чиновников попросили освободить свои (вторые) квартиры в столицах-побратимах в течение трех недель.

Оба секретариата, и в Джамму, и в Сринагаре, теперь могут работать соответственно из Джамму, или же Кашмира, в течение всего года. Это сэкономит правительству 200 крор рупий в год (т.е. 2 млрд. российских рублей, 2021 г. Прим. Portalostranah.com), которые пойдут на повышение благосостояния обездоленных слоев населения«, — заявил вице-губернатор Манодж Синха. И продолжил: «принятое решение сделало концепцию двойной столицы неактуальной. При этом правительству Индии еще предстоит окончательно определиться, будет ли у союзной территории Джамму и Кашмир одна или же две столицы». Конец цитаты.

Стоит отметить, что первоначально пандемию коронавируса называли в другом сообщении отдела новостей Всеиндийского радио (от 12/06/2021) основной причиной отмены «дурбарского переезда». Процитируем (англ.):

«В союзной территории Джамму и Кашмир традиционный, происходящий два раза в год, «дурбарский переезд» в этом году был отложен, и таким образом переезд из Джамму в Сринагар местного правительства не состоялся из-за неодолимых обстоятельств, связанных с пандемией COVID-19. Однако для обеспечения бесперебойной работы секретариатов правительства союзной территории, как в Джамму, так и в Сринагаре, власти Джамму и Кашмира успешно реализовали проект электронного офиса, проведя оцифровку официальной документации в обоих секретариатах.

Обычная практика функционирования секретариата местного правительства в зимние месяцы из Джамму, а в течение лета — из Сринагара, которая из-за особенностей климатических условий в Джамму и Кашмире, впервые была принята еще в 1872 году, не могла быть реализована в этом году. Из-за беспрецедентной вспышки второй волны пандемии COVID-19. И была отменена, чтобы исключить дополнительную угрозу заражения коронавирусом сотрудников администрации, которая могла бы возникнуть в ходе их «дарбарского переезда».

Однако впервые в истории «дарбарского движения» в Джамму и Кашмире документация была перемещена электронным способом между обоими секретариатами в режиме электронного офиса. Эта инициатива, несомненно, позволила сэкономить расходы, которые раньше необоснованно возникали при физической транспортировке документации между городами Джамму и Сринагар, находящимися на расстоянии около 300 километров друг от друга», отмечала станция.

Крокодилы в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша (Орисса).
Иллюстрация с сайта Индийской (хинди) службы Британской вещательной корпорации — BBC. Снимок: осень 2017 года.

ИНДИЯ. Штат Одиша (Орисса) — единственный индийский штат, где вновь обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии.

Штат Одиша (Odisha, до 2011 г. — Орисса), на востоке Индии, стал единственным, за 46 лет, штатом в Индии, где снова обитают все три вида крокодилов, встречающихся в Индии. Как передавал (англ.) 26/06/2021 отдел новостей Всеиндийского радио (готовит выпуски новостей, как для внутренних центральных программ, так и для иновещания индийского радио), «в штате Одиша впервые за долгое время было отмечено естественное гнездование крокодилов вида гангский гавиал (Gavialis gangeticus), а именно в конце мая на реке Маханади (Mahanadi, самая крупная река Одиши Прим. Portalostranah.com) и в районе Баладамара (Baladamara), что около горного хребта Саткосия (Satkosia), было замечено 28 молодых особей гангского гавиала.

Это произошло как результат осуществления программы по сохранению популяции крокодилов Индии, когда в 1975 году в реки Ориссы были выпущены крокодилы этого вида. И сегодня около 50 сотрудников шести подразделений лесного департамента наблюдают за тем, как чувствует себя гангские гавиалы в Одише, патрулируя водоемы и разбивая поблизости от мест гнездования крокодилов свои посты. Особый упор сотрудники делают за наблюдением за детенышами крокодилов. Кроме того, упомянутые сотрудники занимаются просветительской деятельностью в трехстах деревнях, расположенных по всей округе».

Как напоминалось далее в цитируемом сообщении, «большинство видов крокодилов считают людей добычей, однако и люди проявляют агрессию по отношению к крокодилам. Таким образом, встречи крокодилов с людьми часто оказываются фатальными для тех, или для других…

Люди охотятся на крокодилов ради мяса и крокодиловой кожи. В некоторых странах, таких как Австралия, Таиланд, Вьетнам и Южная Африка, блюда из мяса крокодила можно назвать вполне традиционными блюдами. В других странах — экзотическими», отмечалось в упомянутом сообщении (заметим, что в индуизме крокодил не считается священным животным, однако индуисты, соблюдающие строгую диету, не потребляют в пищу также и мясо крокодилов, как и любую пищу животного происхождения Прим. Portalostranah.com).

В сообщении далее говорилось:

«Рептилии также особенно уязвимы к изменению среды обитания, — например, в результате увеличения площадей разведения крупного рогатого скота. При этом крокодилы — незаменимая часть экосистемы, широко известные как хранители речной экосистемы. Относясь к категории свирепых хищников, находящихся на вершине пищевой цепочки, крокодилы вносят свой вклад в поддержание баланса природной экосистемы тем, что не допускают перенаселенности в популяциях рыб (так основу рациона гангского гавиала составляет именно рыба Прим. Portalostranah.com) и других речных животных. А кроме того — и в популяциях наземных животных, в частности, отрезая последних от мест водопоя в сухой сезон, что помогает сохранить водную экосистему для будущего восстановления…

(Вообще же), в Индии водятся три вида крокодилов, а именно:

болотный крокодил (Crocodylus palustris), также известный как магер (mugger) — крокодил-грабитель;

и упомянутый гангский гавиал (Gavialis gangeticus).

Крокодилы-магеры живут, в основном, в озерах, пресноводных прудах, крупных реках Индии, или же в искусственных водоемах. Индийский заповедник по разведению тигров Анамалай (Anamalai Tiger Reserve), расположенный на холмах Анамалаи (Anaimalai Hills, также известны как «Слоновьи холмы»), в округе Тирупур (Tiruppur district, штат Тамилнад — Tamil Nadu), и у реки Амаравати (Amaravati), примечателен тем, что здесь проживает самая большая популяция крокодилов вида магер. Кроме того, самая большая в естественной среде популяция крокодилов вида магер имеется на реках Южной Индии: река Чинар (Chinnar, длина — 18 км; штат Керала — Kerala), река Таннар (Thennar, штат Тамилнад) и река Памбар (Pambar, длина — 31 км; штат Керала). Крокодилы вида магер встречаются и в пресноводных озерах в национальном парке Рантхамбор (Ranthambore National Park, штат Раджастхан — Rajasthan)…

Гребнистые крокодилы — самые большие крокодилы среди семейства крокодилов и самые крупные из всех ныне живущих рептилий в мире. Они обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика (Bhitarkanika Mangroves, штат Одиша) и Сандербанса (Sunderbans, иначе Sundarbans — Сандербанс — самый большой по территории мангровый лес на планете; расположен в дельте Ганга в Индии, штат Западная Бенгалия, и Бангладеш Прим. Portalostranah.com).

Естественной средой обитания гангского гавиала являются реки северной части Индийского субконтинента, такие как Ганг (Ganges, длина 2510 км; штаты Индии: Уттаракханд, Уттар-Прадеш, Бихар, Западная Бенгалия; устье — в Бангладеш), Чамбал (Chambal, длина — 830 км; штаты Мадхья-Прадеш, Раджастхан и Уттар-Прадеш), Маханади (Mahanadi, длина — 860 км; штаты Чхаттисгарх и Одиша) и Сон (Son, длина — 782 км; штаты Чхаттисгарх, Мадхья-Прадеш, Уттар-Прадеш, Джаркханд и Бихар).

С распространением гангских гавиалов в штате Одиша, этот регион стал единственным штатом в стране, в котором обитают все три вида крокодилов, встречающиеся в Индии. Пресноводные гангские гавиалы водятся в Саткосии, — на реке Маханади, а крокодилы-магеры и гребнистые крокодилы обитают в солоноватых болотах мангровых лесов Бхитарканика, что в национальном парке Каника (Bhitarkanika National Park) штата Одиша», отмечается в сообщении.

Добавим, что как писала пару лет назад Orissa Post, основная англоязычная газета штата Одиша (выпуск от 02/04/2019), цитируем:

«Для населения 35 кишащих крокодилами прибрежных деревень округа Раджнагара (Rajnagar), расположенных в окрестностях национального парка Каника (Bhitarkanika National Park), угроза нападений крокодилов стала, согласно местным опросам в преддверии выборов, главной проблемой. Многие жертвы нападений крокодилов, которым, удалось выжить, не получили надлежащих компенсаций от лесного департамента…

Население деревень зависит от рыболовного промысла в реках и ручьях в мангровых лесах парка… Однако местные жители теперь не могут нормально пользоваться рекой. Голодные крокодилы, ввиду того что из-за увеличивающейся их популяции рыбы в водоемах стало меньше, в поисках пропитания удаляются всё дальше от мест своего обитания национальном парке…

Из-за крокодилов жители теперь стараются не выходить из домов в ночное время суток… Водные ресурсы парка, согласно оценкам, могут прокормить 400-500 крокодилов, но сейчас в Bhitarkanika National Park обитает уже 1742 гребнистых крокодилов, и сотрудники лесного департамента каждый год выпускают в дикую природу новых молодых особей крокодилов из центра разведения», писала газета.

Стоит отметить, что Orissa Post достаточно часто пишет в последние годы на «крокодилью» тему, из чего можно сделать вывод, что тема для штата очень актуальная. Также необходимо отметить, что в упомянутых деревнях вокруг национального парка Каника нет централизованного водоснабжения, поэтому для местных жителей водоемы служат и местом для умывания, стирки, мытья посуды. Очень часто нападения крокодилов происходят не только на рыбаков, но и на жителей, занятых у водоема умыванием или мытьем посуды, например. Способом устранить угрозу от нападений крокодилов власти и экологи называют установление защитных сетей-заграждений на водоемах, а власти в Индии объявили, что уже занимаются этим вопросом.